En Francia se está debatiendo una ley sobre el final de la vida y la ayuda para morir. ¿Qué opinas? Aquí tienes algunos puntos de referencia sobre el difícil y dramático tema del final de la vida, la eutanasia y el suicidio asistido.
Una cuestión difícil y dramática
Abordamos con cautela el tema tan difícil y dramático del final de la vida, porque hay historias personales y sufrimiento en juego. Hoy en día, la tentación de la eutanasia y el suicidio asistido es muy fuerte. Y lo es aún más porque nuestra sociedad es individualista y rechaza la fragilidad.
Por otra parte, las intervenciones médicas que se realizan en los últimos momentos de la vida son difíciles de entender tanto para el enfermo como para sus allegados: ¿se trata de cuidados o de tratamientos? ¿Cuáles son sus consecuencias? ¿Hasta qué punto hay que aliviar el dolor sin correr el riesgo de impedir que el enfermo viva su propia muerte? ¿No hay cierta ambigüedad en torno a estas prácticas?
En el fondo, la gran pregunta que se nos plantea es cómo afrontar la enfermedad y la muerte de nuestros mayores. En Francia, por ejemplo, ¿no estamos delegando demasiado el cuidado de nuestros mayores en las residencias de ancianos? ¿No les estamos haciendo creer que nos molestan?
El suicidio asistido
En cuanto a la muerte, ¿no tenemos la fantasía de una muerte tranquila? Al rechazar la dependencia y la vejez, ¿no hay ahí un rechazo de la realidad, un acto de orgullo?
¿Y qué pensar de las peticiones de suicidio asistido? Me acuerdo de aquel hombre que sufría muchísimo por un cáncer metastásico y que le pedía a su mujer que le liberara de su sufrimiento. Ella le trajo la caja de pastillas y le dijo: «Hazlo tú mismo». El marido, sorprendido, le respondió entonces con voz tranquila que fuera a guardar la caja por él.
¿Cómo se pueden entender las reuniones familiares que se organizan en torno a los suicidios asistidos? ¿Es realmente un regalo para los que se quedan?
Las cuestiones que plantean la eutanasia y el suicidio asistido nos obligan, por un lado, a afrontar con sinceridad el final de la vida; por otro, a abordar la muerte y la dependencia con lucidez y humildad; y, por último, a comprometernos de verdad con los más vulnerables. El futuro de nuestra sociedad depende de ello.
Don Paul Denizot, Camino de la Eternidad, n.º 311.
Aliviar el sufrimiento y ofrecer a cada persona un final de vida con el mejor acompañamiento posible, en lugar de interrumpirlo con un acto letal, es un imperativo de humanidad y fraternidad. Nuestro ideal democrático, tan frágil y tan necesario, se basa en la prohibición fundamental de quitar la vida.
Declaración de los obispos de Francia, 19 de marzo de 2024
La eutanasia te priva de etapas importantes del «proceso de la muerte»
En mis lecturas me he topado con el término «trabajo de la muerte». Me ha hecho pensar en la «sala de partos», en el otro extremo de la vida. Quizás este trabajo sea el último intento de venir al mundo por completo, de cerrar el círculo. Al final de la vida, te ves obligado a entregarte y a estar totalmente presente en la relación. A veces, esto te permite hacer cosas que eran imposibles cuando tenías el control de ti mismo, como reconciliaciones, transmisiones, perdones…
Lo que se vive en ese momento es tan bonito para la persona que se va como para las que se quedan (a las que a menudo nos olvidamos en nuestros debates). Siempre hay que dejar abierta la posibilidad de que eso ocurra. Porque es un recurso para la vida futura de los seres queridos. La energía que cuesta preparar una partida voluntaria y la voluntad de controlarlo todo pueden hacer que se echen a perder estas oportunidades. Por no hablar de la culpa de los que se quedan (por haberse negado a dar la muerte o, por el contrario, por haber cedido).
Fin de la vida: la eutanasia y el suicidio asistido no resuelven el problema del sufrimiento
El sufrimiento intenso, contra el que hay que luchar todo lo posible, no se cura matando a alguien. Matar a alguien, obviamente, no es un tratamiento. Los médicos y el personal sanitario lo dicen y lo escriben de todas las formas posibles. Y los juristas recuerdan que la evolución de la ley no supondría un cambio en el Código de Salud Pública, sino en el Código Penal…
Por otro lado, sí que hay tratamientos, y los avances médicos también se aplican a los analgésicos. El arte de los cuidados paliativos consiste en dosificarlos de tal forma que alivien el dolor alterando lo menos posible la conciencia, para que las personas en la etapa final de la vida puedan llevar a cabo ese «trabajo del fallecimiento».
En su entrevista para la revista Chemin d’Eternité del verano de 2022, Erwan Le Morhedec dice: « En mis lecturas me topé con el término «trabajo de la muerte», que me hizo pensar en la «sala de partos», en el otro extremo de la vida. Este trabajo es quizá el último intento de venir al mundo por completo, de cerrar el círculo».
Queda la delicada cuestión de lo que los médicos llaman «el sufrimiento refractario». Ante esto, la última ley sobre el final de la vida, conocida como Claeys-Léonetti de 2016, abre la posibilidad de una sedación profunda y continua hasta el fallecimiento. Bajo condiciones muy estrictas y muy controladas, se altera el estado de conciencia para evitar el sufrimiento, sin matar. La intención no es la misma. Eso es clave.
He echado un vistazo rápido a los argumentos de los defensores de la eutanasia. Ante la fuerte oposición del colectivo médico y de otras voces influyentes que se han hecho oír, el Gobierno promete una ley muy restrictiva y muy regulada.
Sabemos con toda certeza que una ley así, que solo afectaría a unos pocos casos extremos, no va a durar. En todos los países que han legalizado la eutanasia, las condiciones se van relajando una tras otra, se flexibilizan, se amplían a los niños, a las personas con depresión y, al final, a todos aquellos que están cansados de vivir… El peligro es grande. Conducirá a una alteración de la conciencia sobre la dignidad humana, a un claro declive de la civilización.