Fin dall’alba dei tempi, l’idea di comunicare con i defunti ha affascinato l’umanità. Che si tratti di pratiche sciamaniche, società antiche, sedute spiritiche del XIX secolo o recenti applicazioni digitali che simulano le voci dei defunti, questa ricerca solleva interrogativi universali. Possiamo davvero stabilire un dialogo con l’aldilà? O si tratta di un bisogno psicologico di mantenere una connessione di fronte all’ignoto?
Come possiamo comunicare con i defunti? Questa è la domanda che abbiamo posto a Don Paul Denizot, rettore del santuario di Notre-Dame de Montligeon.
Perché è così forte il bisogno di parlare con i defunti?
Il dolore e la morte creano una separazione violenta. Non possiamo più vedere coloro che abbiamo amato, non possiamo più toccarli, non possiamo più sentire la loro presenza.
Eppure, in fondo, credo che tutti noi desideriamo che la relazione continui. Uno dei modi per farla durare è parlare con l’altra persona.
L’uomo non può accettare la morte di una persona cara. Non può accettare che la morte ponga fine all’amore che univa due persone che si amavano.
Esiste una forma di resistenza interiore alla morte, e un modo di voler raggiungere i defunti. Parlare con loro è il canale di comunicazione più efficace.
Posso davvero parlare con i miei cari defunti?
Esiste nell’umanità una forma fondamentale di intuizione che qualcosa può ancora essere fatto per i defunti. Tutte le civiltà hanno celebrato riti e preghiere per i defunti. Il culto degli antenati, praticato ad esempio in Africa o in Asia, ne è testimonianza. Ora, questa intuizione è un’apertura alla Rivelazione.
La fede ci rivela che la relazione tra coloro che si sono addormentati nella pace di Cristo e coloro che sono ancora in cammino rimane viva, che questa relazione perdura oltre la morte. Questa non è più una semplice impressione, ma una profonda convinzione di fede: una verità: esiste una reale comunione tra i vivi e i morti.
Un dialogo è possibile, non un dialogo fisico, ma uno scambio d’amore che può continuare a circolare tra i vivi e i morti. Questa è la comunione dei santi.
Come comunicare con i defunti?
La Chiesa non parla di “comunicazione con i defunti”, perché la comunicazione generalmente avviene tramite segni tangibili (suoni, parole, ecc.). Essa annuncia una realtà più profonda: la comunione tra i vivi e i defunti.
Questo legame d’amore, come abbiamo detto, rimane vivo perché è Dio che ne è la fonte e che rende possibile l’unione con coloro che amo e che sono passati attraverso la morte. Per questo la Chiesa parla di comunione dei santi.
E questa comunione con i nostri defunti può essere sperimentata proprio nella preghiera. La preghiera ci permette di toccare il cuore dei defunti, di dire loro “grazie”, di chiedere loro “perdono”. Ogni atto di carità compiuto quaggiù, ogni atto d’amore che posso offrire per loro, continua a far crescere e ad alimentare la comunione che mi unisce a coloro che ho amato.
Possiamo ricevere segnali da una persona deceduta o si tratta di un’illusione?
Molti pellegrini a Montligeon ci parlano di segni. Altri li cercano. È vero che, nel lutto, speriamo ancora in qualcosa: una risposta da coloro che abbiamo amato. I segni possono esistere. Li troviamo nella storia della Chiesa. Suor Faustina, ad esempio, racconta che alcune suore che aveva conosciuto in vita le apparvero in sogno dopo la loro morte per chiederle preghiere.
Pensiamo anche a questo celebre episodio della vita di San Giovanni Bosco: una notte, udì la voce del suo amico Luigi Comollo, morto pochi giorni prima. Gli apparve una grande luce e udì queste parole: “Bosco, sono salvo”.
Sì, i segni possono esistere. Ma si tratta di fenomeni straordinari e rari. Molti santi non ne hanno mai sperimentato nessuno. Ricordiamo che il nostro vero segno è la tomba vuota, segno della Resurrezione di Cristo.
I segni possono essere dati, ma rimangono piccoli doni. Non sono necessari e non dovremmo affezionarci a loro. La cosa più importante è la comunione d’amore con il defunto.
I sogni possono essere una forma di comunione con i nostri defunti?
È vero che certe cose possono accadere nei sogni. Lo vediamo nella Bibbia, e anche in molte culture: in Medio Oriente, in Africa, in Libano, in Siria… I sogni giocano un ruolo importante in queste culture. Forse in Francia siamo diventati un po’ troppo razionalisti per ammetterlo.
I sogni rimangono complessi. Devono essere compresi. Possono essere un prodotto della nostra immaginazione, una ricombinazione interna di ricordi o emozioni.
Può anche essere inquietante: se abbiamo un sogno triste che può farci disperare, non affrettiamoci a dargli un significato.
Tuttavia, in un sogno possono esserci dei segnali. E questo richiede discernimento. In ogni caso, un sogno può sempre diventare un’opportunità per pregare. Se, al risveglio, mi rendo conto di aver sognato qualcuno, potrebbe essere l’occasione per portare quella persona nella mia preghiera.
Allora posso semplicemente dire: “Signore, ho sognato mia nonna, la affido a te. Dille che la amo”. Confido con calma ciò che ho nel cuore.
Quando invochiamo i nostri defunti, possono risponderci? E come?
Noi non invochiamo i nostri morti! Non siamo in un culto dei morti. La negromanzia è chiaramente condannata nella Bibbia. Ed è pericolosa, molto pericolosa. Torneremo su questo più avanti.
I cristiani non parlano dei morti ma dei defunti, e li ricordano in comunione con il Signore. Il vero mediatore tra loro e noi è Cristo.
E desideriamo che siano con Lui. È attraverso di Lui che possiamo ringraziarli. Attraverso di Lui che possiamo chiedere il loro perdono. Attraverso di Lui anche che possiamo perdonarli. È Lui che stabilisce questo ponte ed è attraverso di Lui che possiamo rivolgerci a loro.
Perché la comunione con loro non sia chiusa nel passato, ma aperta a una comunione più grande. È una relazione aperta, perché al centro di questa relazione c’è il Signore. È molto più grande così!
Cosa pensa dello spiritismo, della comunicazione con gli spiriti attraverso un medium?
La negromanzia era chiaramente condannata nella Bibbia, nell’Antico Testamento: “Non invocherai i morti”. Ed è pericolosa, per diverse ragioni.
Innanzitutto, per il portafoglio. Ci sono molti ciarlatani, a volte molto abili, che possono dire esattamente quello che vogliamo sentirci dire sul nostro defunto. E questo può essere molto costoso.,
È anche psicologicamente pericoloso. Perché queste pratiche impediscono il vero lutto. La morte crea una dolorosa separazione, che tutti dobbiamo attraversare. Si tratta quindi di passare dalla presenza alla comunione: una comunione più profonda, ma che si basa sulla fede. E questa comunione non cancella il dolore dell’assenza.
Ma queste pratiche non consentono questa transizione. Congelano la relazione, come se il defunto stesse ancora vagando da qualche parte nelle vicinanze. Ma non è vero. È pericoloso, perché ho visto persone diventare schiave di queste pratiche e rimanere attaccate al loro defunto e al passato, impedendo a se stesse di vivere.
Infine, e questa è la cosa più grave, è spiritualmente pericoloso. Perché, in queste pratiche spiritistiche, non sono mai i defunti a manifestarsi, ma gli spiriti, non gli angeli buoni. Attenzione al demone che potrebbe benissimo fingere di essere una vecchia zia o un nonno perché li ha conosciuti. Questa pratica diventa una porta aperta all’influenza demoniaca, che può essere distruttiva.
Non cerchiamo di comunicare con i morti. Abbiamo un mistero molto più grande di questo, molto più luminoso e bello: la comunione dei santi. Certo, non cancella il dolore dell’assenza, ma ci introduce in una presenza più profonda e reale.
La destinazione del defunto cambia il nostro rapporto con lui?
Sì. Se sono in cielo, intercedono per noi. Ci vedono in Dio. Contemplandolo, ci conoscono, ci vedono e intercedono per noi.
In purgatorio, i defunti ci augurano il meglio. Attendono le nostre preghiere. Queste preghiere li aiutano durante questo periodo di purificazione. E in cambio, pregano per noi, anche se non sanno esattamente cosa stiamo attraversando.
All’inferno, i dannati rifiutano l’amore e ogni segno d’amore. Rifiutano quindi le preghiere di coloro che li hanno amati. La comunione non è quindi più possibile, non per colpa di Dio o per colpa nostra, ma perché i dannati la rifiutano. Non si può costringere qualcuno ad amare.
Cosa dovremmo pensare, da un punto di vista cristiano, delle tecnologie che ricreano la voce o la presenza del defunto?
È interessante perché cerchiamo sempre di conservare qualcosa dei nostri cari defunti. E, in un certo senso, lo facciamo con le foto. Guardare una foto è come mantenere un legame di pensiero: “Mia nonna”, “la mia amica”… Facciamo rivivere un ricordo.
La difficoltà oggi è che stiamo andando oltre. Con l’intelligenza artificiale, alcuni stanno cercando di trasferire qualcosa della personalità del defunto ai robot. Capiamo benissimo l’idea: un piccolo robot con la voce del nonno, un altro con quella della nonna, ed entrambi continuano a litigare sulla tomba… Questo per ricreare un’atmosfera familiare.
Ma non è pericoloso? Questo fenomeno non è forse sintomatico di un rifiuto della morte? Tuttavia, la morte crea una separazione. È normale cercare di conservare i ricordi (messaggi telefonici, ecc.), ma il processo di elaborazione del lutto ci aiuta ad accettare questa separazione fisica, per poter entrare in un’altra relazione. Queste tecnologie rischiano di impedire il naturale processo di elaborazione del lutto. Credo che queste tecnologie, in realtà, non ci permettano di entrare in questa comunione più profonda, più vera e, in definitiva, più bella.
Ha esperienza personale di comunicazione con una persona deceduta?
In diverse occasioni ho pensato a una persona cara che ho amato e che ho perso. Penso a mio padre, a un amico sacerdote, ai membri della mia famiglia. Ci sono stati momenti in cui mi sono reso conto di certe ingratitudini da parte mia che prima non avevo percepito. E invece di disperarmi, dico semplicemente: “Signore, tu conosci mio padre. Digli che gli chiedo perdono. E digli che gli voglio bene”.
