Uno spazio per il lutto, intervista con Damien Le Guay

Sopravvivere al lutto

Come possiamo farci carico prima, durante e dopo questo lutto, questo dolore, questa morte che sta arrivando, che è avvenuta, che ha avuto luogo e che arriva come una completa riconfigurazione di chi sono in relazione a colui che c’era?

Colui che c’era e colui che ha avuto questa importanza, oh quanto essenziale nella costruzione della mia persona, nello sviluppo della mia vita, in quello che sono, nelle attese che erano mie, nelle risposte che mi ha dato?

Il lutto invisibile

Questa persona è assente e allo stesso tempo molto presente. Come conviviamo con questa presenza e assenza? E questa persona che c’è e che non c’è e con la quale devo vivere e che non c’è più? In quella vicinanza e immediatezza che aveva prima.

La mia idea è quella di ristabilire una continuità sul tema del lutto e del dolore. La responsabilità individuale nel processo di lutto è diventata trascurabile e la società non tiene sufficientemente conto del tempo del lutto, rendendolo spesso invisibile.

“Ristabilire il posto dello spirituale per l’umanità significa riconoscere l’importanza della parola, della riconciliazione e del significato della relazione nel processo di lutto.“

Damien Le Guay, settembre 2023

Il divieto del lutto

Sostenendo il riconoscimento sociale del lutto come un processo complesso e prolungato, Damien Le Guay sottolinea che a volte può durare anni piuttosto che tre mesi, come indicato dal DSM (Manuale Diagnostico e Statistico dei Disturbi Mentali). L’accompagnamento e la cura delle persone in lutto, che richiedono il riconoscimento pubblico del dolore come fase essenziale della vita, sono essenziali.

Come uscire da questo divieto di restare a lutto per troppo tempo? Per andare avanti, per distogliere la mente dalle cose? D’altra parte, come possiamo uscire da questa regolamentazione del lutto che verrebbe fatta solo con il sollievo chimico delle medicine?

La morte è prima di tutto qualcosa che appartiene all’ordine della metafisica o della spiritualità metafisica. Non è semplicemente il corpo che muore, non è solo la persona che muore, non è semplicemente la medicina che deve accompagnare, o che è lì nella sua impotenza ad accompagnare la persona fino alla fine. C’è qualcosa che va oltre la fisica. Questo, al di là del fisico, è lo spirituale.

Ripristinare il posto dello spirituale per l’umanità significa riconoscere l’importanza della parola

Il lutto e il dolore sono prima di tutto esperienze metafisiche e spirituali, prima di essere esperienze religiose. Ristabilire il posto dello spirituale per l’umanità significa riconoscere l’importanza della parola, della riconciliazione e del significato della relazione nel processo di lutto. Non è più possibile minimizzare il dolore del lutto attraverso discorsi religiosi che enfatizzano la gioia e la salvezza in una prova che ci mette tutti sullo stesso piano di fronte alla tragedia della separazione. I tempi di prima, quando la religione permetteva di spiegare il senso della vita, il senso della morte non sono più possibili.

Lo spirituale è lo spirito che parla con se stesso. Si cerca il senso. È la bussola che è confusa e si chiede cosa accadrà o se va bene. La religione è uno degli elementi, una risposta a questo spirituale. Ma prima della religione, c’è lo spirituale.

Lo spirituale non è né religioso, anche se può diventarlo, né psicologico

La sfida è duplice: in primo luogo, non ridurre tutto alla psicologia. La seconda cosa è non dimenticare l’essenziale. La cosa principale è la sofferenza, l’infelicità e la desolazione. Sono le persone che soffrono. Non dobbiamo correre il rischio di mettere lo spirituale dalla parte della religione e considerare che la religione non ha più il suo posto nella società e che “tutti se la cavano da soli”.

È necessario restituire le sue lettere di nobiltà a uno spirituale che non è né religioso, anche se può diventarlo, né psicologico, anche se può assumerne la forma. Lo spirituale è una realtà a sé stante, la nostra psiche. Siamo esseri psichici dell’immaginazione, della coesione, della narrazione, del significato, della parola. Ecco chi siamo. Non siamo solo esseri biologici. Al momento della morte, questo essere che c’è, questo essere della parola, dell’impegno, del senso, della responsabilità, dello spirito che cerca se stesso, della risposta che speriamo di poter trovare, in un modo o nell’altro, delle domande che vogliamo fare, delle urla che vogliamo emettere.

“Un giorno morirò.
Perché non abbiamo i mezzi per fare un salto etico gli uni verso gli altri per darci il tempo di questa condivisione.”

Una risposta all’ingiunzione al giovanilismo, utile e produttivo

Tutto ciò presuppone che si possano trovare spazi nella società, nelle chiese, in luoghi come qui, altrove, dappertutto in luoghi adatti, in modo che la realtà psichica, più forte della sola psicologia, sia pienamente e completamente riconosciuta nella sua importanza assolutamente vitale per evitare che tutto ciò conduca a una forma di negazione e in secondo luogo a una forma di depressione generalizzata.

L’essenziale è che io ritrovi il mio posto, io che ho perso mia madre, mio marito, mia moglie, mio figlio… Dopo questo cataclisma emotivo che è il lutto… E quando dico lutto o dolore, vale a dire un lutto essenziale, primario, fondamentale, esistenziale, vitale, è per lottare contro l’ingiunzione del giovanilismo. Questa ingiunzione di colui che è utile, di colui che è produttivo, di colui che può lavorare, di colui che agisce come se nulla fosse accaduto, che ritorna molto rapidamente alla normalità, che agisce come se nulla fosse accaduto. Allora, che posto diamo alla debolezza di sé, dell’altro, di chi non si identifica più?

Il lutto e la solitudine

Tutto diventa un problema di psicologia individuale. Devo cavarmela da solo per trovare modi e mezzi per risolvere il problema che è mio. Tutti vedono che ora i morti non sono più visibili. Sto assistendo a questa rivoluzione silenziosa della scomparsa dei protocolli che esistevano per quanto riguarda il lutto e il dolore: niente più vestiti, niente più visite. L’abito del lutto è come un bastone bianco per un cieco.

La cerimonia d’addio, la visibilità del corpo non ci sono più. È come se i morti non avessero più posto nella nostra casa, nella scena familiare, nella casa comune, nel villaggio. Dobbiamo liberarcene in fretta, nasconderci e non lasciare che i bambini vengano a vederlo. Come se potesse fargli del male. Al contrario, fa tutto parte della vita così com’è.

Prendere del tempo per la condivisione prima della morte

Quindi, come possiamo far familiarizzare i nostri concittadini con la questione della morte? E, seconda rivoluzione, come siamo in grado di anticipare questa domanda l’uno con l’altro? Perché non ne parliamo tra di noi?

Un giorno morirò. Perché non abbiamo i mezzi per fare un salto etico in avanti gli uni con gli altri, per darci il tempo di condividere? Non solo per parlare della morte che sta arrivando, ma anche per dire cosa ti ho fatto? Che tipo di contenzioso esiste? Dio sa che tutti noi abbiamo delle dispute con tutti! Gli altri, soprattutto quelli che amiamo e quelli che non abbiamo amato abbastanza? E di quelli che amavano mio fratello piuttosto che me, che amavano piuttosto questo che quello?

Queste dispute sono costitutive dell’amore, e quindi della dipendenza. Come fare per darsi il tempo? Renderlo obbligatorio? Certo che no. Ma come proposta, come possibilità, come qualcosa che ci richiederebbe di potere liberare quel tempo prima della morte? Per parlarsi, scambiarsi, riconciliarsi, dirsi cose essenziali. Le cose essenziali che non siamo mai riusciti a dirci l’un l’altro. Ti amo, non ti amavo…

L’ho fatto, ma forse non l’hai capito. Scusatemi, perdonatemi! Sì, cerchiamo di trovare questa via di riconciliazione che ci permetta di andare avanti.

Dipendenti l’uno dall’altro, la nostra storia è quella degli altri

Questa parola ha un duplice effetto: il primo è quello di permettere a coloro che stanno per morire di morire, come si suol dire, “in pace”. “Totalmente in pace” mai, ma un po’ più in pace di prima, riconciliati. Riconciliati con se stessi, sentendosi più responsabili. La responsabilità è qualcosa da cui rifuggiamo collettivamente. Nessuno è responsabile per nessuno. E io, di me stesso, meno di chiunque altro. Questo è un po’ il leitmotiv di oggi. Come ripristinare questo senso di responsabilità? Perché dipendiamo gli uni dagli altri. La nostra storia è quella degli altri, nella condivisione, nel mescolarsi. Come alleggerire il peso della propria morte, che arriva da una parte, e dall’altra, attraverso le parole, la riconciliazione, il perdono, lo scambio, i gesti, tutto ciò che permette di rendere più leggero questo passaggio di generazione in generazione? Sì, questo è per i vivi. .

Separare lo spirituale e la religione

Ho sempre pensato che la questione del dolore, la questione del lutto, non può essere limitata o soffocata dalla questione religiosa o dalla questione della salvezza. La salvezza, anche se per alcuni è una certezza, non è tale da minimizzare o diminuire l’intensità dell’infelicità e del dolore che proviamo.

Il dolore che proviamo, credenti o no, credenti, c’è e nulla potrà mai diminuirne l’intensità. Forse potete dargli un significato, dargli una direzione? sicuramente. Dargli una prospettiva? Perché no! Ma sono contrario ai discorsi religiosi nei funerali o nelle cerimonie religiose o nelle messe funebri che enfatizzano la parola “rallegratevi”, sul “rallegrati”, colui che ami, è lì, in pace, nel tempo di Dio, “siate felici”.

Tutto questo mi sembra una forma di negazione del dolore che proviamo e che abbiamo il diritto di provare. La Chiesa deve essere in grado di accogliere questo dolore. Anche se ci fosse questa prospettiva aperta, essa varrebbe certo per colui che è morto. Ma questa prospettiva non è in alcun modo una consolazione per diminuire la durezza della prova, per coloro che sono in lutto e nel dolore. Cioè, separare le due cose: quella spirituale e quella religiosa.

Il dolore della separazione

Sì, dobbiamo riconoscere la nostra parte di umanità che sta soffrendo. E Dio sa che perdere il padre, la madre, il coniuge, il figlio, è una prova disumana, spaventosa. E allo stesso tempo, per chi lo vuole, per dire a se stesso che c’è davvero qualcos’altro. C’è una prospettiva, qualcosa che è iniziato e non finisce, o potrebbe non finire, o continuare in qualche altro modo…

Ci incontreremo di nuovo? Quando, come, dove?
Mistero!

Prima della questione di Dio, si pone la questione dell’uomo

Se riusciamo a riabilitare lo spirituale, riusciremo a ristabilire un po’ di fiducia nell’una o nell’altra delle risposte che arrivano. Prima della domanda su Dio, si pone la questione dell’uomo, prima della questione della salvezza eterna del paradiso, si pone la questione del senso che io do alla mia vita.

La prova del lutto per crescere

Sì, questa prova può farci crescere, rifocalizzarci. Viviamo in un mondo frenetico e agitato, dove il telefono squilla in continuazione. Gli SMS non si fermano, una forma di accelerazione del tempo. E allora, che cos’è la prova della morte e del dolore, se non la prova della durata?

La morte, che c’è nei momenti in cui il tempo, implacabile, ci mostra il suo lato tragico, la separazione, e allo stesso tempo ci fa entrare in una forma di espansione, di estasi del tempo stesso.

È meraviglioso e terribile allo stesso tempo.
Meraviglioso, perché il tempo assume un’intensità eccezionale, perché soffriamo, perché la separazione è là dove è avvenuta, o perché ritorna la memoria, o perché le cronologie si incrociano tra loro. Non c’è, c’è? Non c’è più, ma c’era! Chi era mio padre? Mia madre, che non c’è più. Dà spessore, densità, qualcosa che è probabile che sia un’esperienza di vita. Troppo spesso viviamo un po’ alla superficie di noi stessi, delle cose e dell’esistenza.

Guardare la morte è vivere

A volte certe esperienze, la musica, la letteratura, l’amore, la bellezza, la presenza di ciò che amiamo e poi anche di chi non c’è più… che se ne vanno o che se ne sono andati, ci danno un’eccezionale densità di vita. Questo è il paradosso della morte, siamo vivi quando c’è la morte. “Proviamo ad entrare nella morte con gli occhi aperti“, come dicevano Marguerite Yourcenar o Ray Bradbury: « Vivi come se dovessi morire in dieci secondi » è anche vivere, o almeno è avere la possibilità di vivere di più, non cercare la morte, non volerla, non esserne ossessionati, ma quando ci troviamo di fronte ad essa in quel momento, dire a noi stessi che lì c’è qualcosa che può permetterci di essere più vivi, ancora più vivi di quello che siamo di solito, noi che a volte lo siamo così poco.

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Ogni anno il Santuario di Montligeon propone 7 pause lutto, 2 sessioni settimane lutto per trovare ascolto e consolazione :

Una sessione “formazione di squadra di sostegno al lutto” si indirizza in particolare a quanti accompagnano il lutto

Alcuni libri
di Damien Le Guay

Qu’avons-nous perdu en perdant la mort ?,
Le Cerf, 2003

Le couvre-tête de Dieu,
Le Cerf, 2007

La cité sans Dieu,
Flammarion, 2010

La mort en cendres (sur la crémation),
le cerf, 2012

Le fin mot de la vie – contre le mal mourir en France, Edition du Cerf, 2014

Les morts de notre vie,
Albin Michel, 2015 (avec Jean-Philippe de Tonnac.)

La guerre civile qui vient est déjà là,
Le cerf 2017

41 exercices d’Hygiène spirituelle,
Salvator, 2020

Quand l’euthanasie sera là…
Salvator, 2022

Damien Le Guay, filosofo, è vicepresidente del Comitato Nazionale per l’Etica Funeraria. Insegna presso l’AP-HP Ethics Centre (su questioni di etica della morte) ed è docente presso HEC. Ascoltato dalla prima commissione parlamentare di Jean Leonetti (“Rispettare la vita, accettare la morte”, giugno 2004) sui temi dell’evoluzione della morte e della perdita dei rituali. È critico letterario per il “Figaro Magazine”, tiene una rubrica su “Famille chrétienne” e fa numerose interviste su Canal Académie (webradio dell’Institut de France).