Marie-Odile, wolontariuszka w Montligeon: przyjmowanie gości i modlitwa

Związek z Montligeon na długo przed podjęciem tam pracy

Marie-Odile ma troje dzieci, siedemnastu wnuków i jedną prawnuczkę. Jej historia związana z Montligeon sięga pierwszych lat jej małżeństwa. Jej mąż pracował wówczas w Rugles, a w niedziele często przychodzili na spacer do sanktuarium. Pamięta to miejsce jako smutne i mało ożywione. Mimo to oboje lubili tam odnajdywać ciszę i spokój.

Później rodzina przeniosła się do Chartres. Zajmowała się katechezą w szkole Sainte-Marie i wracała do Montligeon wraz z młodzieżą na rekolekcje przed złożeniem wyznania wiary i bierzmowaniem. To, że ta więź utrzymywała się przez lata, ją zadziwiało. Następnie jej mąż zachorował i musiał odejść z pracy. Jako gospodyni domowa zaczęła więc szukać zatrudnienia. Znała o. Paula Préaux, który przyjmował młodzież w sanktuarium, a także przyjeżdżał głosić rekolekcje w Sainte-Marie. Zapytała go, czy nie miałby dla niej pracy. W sekretariacie zwolniło się stanowisko: rozpoczęła pracę w 2006 roku. Para bez trudu znalazła dom. „Wraz z mężem uznaliśmy to za znak, że to właśnie tam powinniśmy być, a nie gdzie indziej”.

„Wraz z mężem uznaliśmy to za znak, że to właśnie tam powinniśmy być, a nie gdzie indziej”.

W sekretariacie pracowała przez dziesięć lat. Jednak słowo „praca” nie do końca do niej pasuje, mimo że była zatrudniona na etacie.

Obsługa klientów również za pośrednictwem korespondencji i telefonu

Każdego ranka sekretariat otrzymuje listy z całej Francji, w tym z terytoriów zamorskich. Każdy z nich odpowiada za określony obszar geograficzny. Marie-Odile zajmuje się w szczególności departamentem Maine-et-Loire, Paryżem oraz terytoriami zamorskimi, w tym Gwadelupą i Martyniką. Taki podział pozwala na utrzymywanie kontaktu z tymi samymi korespondentami i stopniowe poznawanie ich.

W tamtych czasach odpowiedzi miały bardzo osobisty charakter: każda osoba otrzymywała list adresowany imiennie, napisany specjalnie dla niej. Czasami rozmowy były kontynuowane przez telefon. Gdy dzwonił ktoś z jej sektora, przekazywano jej połączenie. Jeśli osoba ta oddzwaniała, rozmawiała z tą samą osobą. „W końcu nawiązywaliśmy więzi”.

„W końcu nawiązywaliśmy więzi.”

To właśnie ją fascynuje i nadaje tej działalności wymiar, który dla niej wykracza poza zwykłą pracę administracyjną. Jednak niektóre listy niosą ze sobą ogromny ból. Rodzice opowiadają o śmierci swojego dziecka, czasem w wyniku samobójstwa. Co odpowiedzieć? Jak znaleźć odpowiednie słowa? Nie studiowała psychologii i nie zawsze wie, jak zwracać się do osób, które do niej piszą. Te listy zmuszają ją do poszukiwania odpowiedzi. Uczestniczy we wszystkich sesjach eschatologicznych organizowanych przez sanktuarium oraz w innych szkoleniach organizowanych we współpracy z Caen. Znajduje tam cenne wsparcie, które pomaga jej pogłębiać przesłanie Montligeon i odpowiadać osobom, które się jej zwierają.

Stopniowe odkrywanie modlitwy za zmarłych

Po przybyciu Marie-Odile nie myśli ani o żałobie, ani o zmarłych. To, co ją pociąga, to życie modlitewne. Może chodzić na mszę, uczestniczyć w nabożeństwach i jutrzni sióstr. Po trudnościach, jakie przeżyła w rodzinie, ma nadzieję znaleźć odrobinę spokoju, odpocząć i nabrać sił. Stopniowo, pracując w sekretariacie, zaczyna interesować się śmiercią, zmarłymi i duszami w czyśćcu. „Na początku w ogóle nie miałam tego w planach”.

Następnie, w 2010 roku, sama straciła oboje rodziców w odstępie trzech tygodni, po siedemdziesięciu dwóch latach małżeństwa. Wspomina, że nie potrafili żyć bez siebie: choć ich dzieci cieszyły się z ich szczęścia, ich własny ból pozostawał bardzo trudny do zniesienia. Niektóre słowa ją wtedy irytują, w tym te, które słyszy w sanktuarium. Szczególnie wyrażenie „przeżyć żałobę” staje się dla niej nie do zniesienia. Myśli o gniewie, smutku, zaprzeczeniu: dla niej tych uczuć nie da się po prostu „przeżyć”. „Dla mnie to nie jest coś, co się przechodzi, to jest coś, przez co się przechodzi, co może się złagodzić”.

„Moim zdaniem żałoba nie jest czymś, co się przeżywa, ale czymś, przez co się przechodzi”.

Nigdy nie powiedziałaby osobie pogrążonej w żałobie, że musi „przejść przez żałobę”. Czułaby, że ją naciska i nie rozumie tego, co ta osoba przeżywa.

Skierować wzrok ku Chrystusowi

Bunt trwa pewien czas. Potrzebuje dość długiej drogi, by zrozumieć, co dla niej oznacza przejście przez żałobę. Nie ma takiego dnia, w którym można by sobie powiedzieć: „To już koniec, przeżyłam żałobę”, dnia, w którym odczuwa się już spokój i można zająć się czymś innym.

Nie ma ani jednego dnia, w którym można by sobie powiedzieć: „To już koniec, pogodziłem się z tym”

Marie-Odile mówi raczej o chwili, w której może pozwolić odejść tym, których kocha, nie zatrzymując ich. Eucharystia zajmuje ważne miejsce w jej życiu od czasu pierwszej komunii świętej. Pewnego dnia, podczas mszy świętej, w chwili konsekracji, myśli o swoich rodzicach zwróconych ku Chrystusowi. Wtedy mówi sobie: „Jeśli chcesz nadal ich kochać, musisz również zwrócić swój wzrok, kochać ich w Chrystusie i poprzez Chrystusa”.

W tym momencie wiele spraw się wyjaśnia. Gniew ustępuje, smutek łagodnieje, choć nie znika całkowicie. Wiele lat później, gdy dowiaduje się, że jeden z jej wnuków spodziewa się dziecka ze swoją żoną, jej pierwszą reakcją jest chęć poinformowania o tym swojej matki. Zapach ligustru również przypomina jej rodziców. Jednak te wspomnienia nie wywołują już tej samej złości ani tego samego bólu. Teraz potrafi je zaakceptować.

Modlić się i pielęgnować więź pomimo rozłąki

Dla Marie-Odile tęsknota będzie trwać aż do chwili ponownego spotkania z tymi, których kocha. Stara się przeżywać ją wraz z Chrystusem w Eucharystii. Właśnie wtedy zaczyna głębiej rozumieć misję sanktuarium oraz sens modlitwy za zmarłych. Wcześniej ta modlitwa nie zajmowała zbytnio jej myśli. Teraz dostrzega w niej sposób na zjednoczenie się z nimi w wspólnocie świętych i dalsze życie razem z nimi.

Zapytana o tę więź z rodzicami, odpowiada, że odczuwa ją w modlitwie. Nie może już ich dotykać ani całować, i wciąż za tym tęskni. „Tęsknota pozostaje. Ale więź istnieje”.

„Brak nadal pozostaje. Ale więź istnieje.”

Następnie wraca myślami do wydarzeń z 2010 roku. Po śmierci rodziców bierze udział w procesji z okazji Święta Wniebowzięcia Najświętszej Maryi Panny. W momencie wkraczania na cmentarz nie jest w stanie podążać za innymi. Jej rodzice nie są jednak tam pochowani. Ich grób znajduje się daleko i może tam dotrzeć tylko raz w roku. Jednak wejście na ten cmentarz zbyt boleśnie przypomina jej, że ich już nie ma. Uważa, że pokonanie tego okresu zajęło jej być może cztery lub pięć lat. Więź z nimi była bardzo silna, a ich odejście wydawało się jej szczególnie trudne do zaakceptowania.

Szczęśliwe dzieciństwo i trudne rozstanie

Jako najmłodsza z siedmiorga rodzeństwa zachowała w pamięci wspaniałych rodziców, zarówno ze względu na miłość, jaką darzyli się nawzajem, jak i tę, którą obdarowywali swoje dzieci. Mówi o „błogosławionym dzieciństwie”. Podobno jej ojciec darzył ją szczególną sympatią. Mieszkała z rodzicami aż do ślubu, który wzięła w wieku trzydziestu lat.

Do tej bardzo silnej więzi dochodzą jeszcze okoliczności ich śmierci. Jego ojciec przez trzy tygodnie przeżywał agonię, co było dla rodziny ogromnym ciężarem, ale jednocześnie wypełnionym intensywną miłością. Jej rodzice, którzy kolejno trafiali do szpitala, nie widzieli się już ze sobą. Trzeba było poinformować ojca o śmierci jego żony, nie wiedząc, czy jest jeszcze w stanie to pojąć. Kiedy zaczął płakać, dzieci zrozumiały, że to do niego dotarło. Opowiada, jak trudne były dla nich te ostatnie tygodnie.

Zrozumieć sens swojej obecności w sanktuarium

Czy pobyt w Montligeon pomógł jej przejść przez ten żałobny okres? Odpowiada ostrożnie: „Być może. Przynajmniej to, że byłam tam, było szczęściem. ” Uważa, że gdzie indziej być może nadal pogrążałaby się w cierpieniu lub zaprzeczaniu rzeczywistości. Szczególnie uderzył ją pewien zbieg okoliczności: święto Matki Bożej Wyzwolicielki, 16 listopada, przypada w rocznicę jej chrztu. „To tak, jakby Bóg gdzieś od samego początku rozciągnął nić”. Zastanawia się, czy niektóre etapy życia, których sensu nie rozumiemy w danej chwili, nie stają się bardziej zrozumiałe z upływem lat.

Dzisiaj, po dziesięciu latach pracy w sekretariacie, nadal służy pomocą jako wolontariuszka w recepcji. Ze względu na swój wiek pojawia się tu rzadziej, ale zawsze odpowiada, gdy ktoś do niej dzwoni. Pomimo dolegliwości szczególnie lubi witać pielgrzymów podczas wielkich pielgrzymek. Ma tam piękne spotkania z ludźmi, których być może już nigdy nie zobaczy, a którzy przybywają, by uporać się ze swoją żałobą, zwłaszcza po śmierci dziecka. Ma nadzieję, że będzie mogła to robić jak najdłużej. Również przez telefon ludzie proszą ją o modlitwę i opowiadają o swoim bólu. „Z Montligeon otrzymałam o wiele więcej, niż sama dałam”.

„Otrzymałem od Montligeon o wiele więcej, niż sam mu dałem”.

Czerpać nadzieję od tych, których przyjmujemy

To, co otrzymała, wynikało z osobistych wyznań, ale także z postawy osób, które spotkała. Pamięta rodziców, których jedyny syn popełnił samobójstwo. Odczuwali ból, ale dostrzegała też ich nadzieję związaną z tym dzieckiem. Ta nadzieja robiła na niej ogromne wrażenie: jak im się to udawało? „Przekazywali mi swoją nadzieję”.

„Przekazywali mi swoją nadzieję”.

W jej pamięci pozostały też inne, szczególnie trudne sytuacje. Na początku pracy w sekretariacie przyszła matka, by zapisać swoje dwoje dzieci w wieku ośmiu i pięciu lat. Marie-Odile dowiedziała się później, że – zgodnie z tym, co jej przekazano – ich ojciec utopił je. W obliczu takiej tragedii zastanawia się, jak człowiek może w ogóle nadal funkcjonować. Te spotkania sprawiają, że dochodzi do wniosku, iż gotowe frazesy nie wystarczą. „Nie można poprzestać na jednej frazie”. Nie wyobrażałaby sobie pracy w inny sposób niż poprzez osobiste uwzględnienie tego bólu.

Następnie wraca do tematu swojego odejścia z sekretariatu. Widziała, jak zmieniają się praktyki, zwłaszcza wraz z pojawieniem się dużej liczby korespondencji przesyłanej przez Internet. Rozumiała, że zmiany te wynikały z konieczności, ale listy nie były już takie, jakie znała. Dla niej moment odejścia również pokrywał się z tą ewolucją. Mówi to po prostu: „To był odpowiedni moment, abym odeszła”.

Przyjmować pielgrzymów bez uprzedzeń

Zapytana o to, jak należy przyjmować pielgrzymów, Marie-Odile odpowiada przede wszystkim, że trzeba zachować otwartość. Przybywający ludzie pochodzą z najróżniejszych środowisk. Osądzanie kogoś na podstawie ubioru lub sposobu zachowania może uniemożliwić nawiązanie kontaktu. Wtedy, jak mówi, istnieje ryzyko, że przeoczymy coś cennego, o czym nawet nie podejrzewaliśmy. Ta otwartość dotyczy również tego, co każdy przychodzi nam zwierzyć. Wspomina kobietę, która opowiada o swojej aborcji, oraz inną, która miała za sobą kilka małżeństw. Dla niej, jako osoby przyjmującej, najważniejsze jest przede wszystkim cierpienie osoby, która się zgłasza: „Chodzi naprawdę o to, by przyjąć ją jako osobę, która cierpi i odczuwa ból”.

Zastanawia się, czy wiek pomógł jej spojrzeć na sprawy z innej perspektywy. Gdy była młodsza, być może zareagowałaby bardziej zdecydowanie. Nie uogólnia jednak: wie, że niektórzy ludzie z wiekiem stają się również bardziej wymagający. W bazylice cieszy się na widok rodzin z dziećmi, nawet jeśli te trochę hałasują. Rodzice muszą oczywiście zachować czujność i odpowiedzialność. Jeśli jednak dzieci nie będą akceptowane, rodziny mogą przestać przychodzić na mszę.

Przyjmowanie dzieci i osób niepełnosprawnych na mszę

Szczególnie porusza ją gościnność stowarzyszenia „À Bras Ouverts” w Montligeon. Miała siostrzeńca z zespołem Downa, a jeden z jej wnuków, Marius, cierpi na wieloraką niepełnosprawność. Kiedy jej córka przyprowadza go ze sobą, martwi się, że chłopiec będzie krzyczał i przeszkadzał innym podczas mszy. Marie-Odile dodaje jej otuchy: jej syn ma prawo tu przychodzić. Jeśli zbyt głośno krzyczy, matka zabiera go na spacer. Starają się zachować ostrożność, ale ta ostrożność nie może uniemożliwiać mu obecności. „Dla mnie bardzo ważne jest również to, by wszyscy czuli się tu mile widziani”.

„Dla mnie bardzo ważne jest również to, by wszyscy czuli się tu mile widziani.”

Następnie wyjaśnia, co podziwia w młodzieży z organizacji „À Bras Ouverts”: poświęcają weekend, by opiekować się dziećmi niepełnosprawnymi i dać rodzicom chwilę wytchnienia. Widzi, jak regularnie przyjeżdżają do Montligeon i uczestniczą we mszy świętej w bazylice. Niektóre dzieci hałasują lub się poruszają. Nie rozumiałaby, gdyby nie znaleziono dla nich miejsca. Ich obecność jest dla niej częścią życia Kościoła. Zbliża je do tych ubogich, o których często się mówi, a których, jak jej się wydaje, się odsuwają na bok: „Których już nie chce się widzieć”. Jej córka mówi do niej: „Marius będzie krzyczał, będzie przeszkadzał innym”. Ona odpowiada: „Twój syn ma prawo przychodzić na mszę”.

Eucharystia – najsilniejsza więź z bliskimi, którzy odeszli

Zapytana o rolę mszy świętej w jej modlitwie za zmarłych, Marie-Odile odwołuje się do własnego doświadczenia. „Dla mnie to jedyna chwila, w której mogę być w doskonałej komunii z moimi zmarłymi. ” Może z nimi rozmawiać, prosić ich o pomoc i modlić się za nich. Ma nadzieję, że są w niebie. To właśnie w Eucharystii odczuwa najsilniejszą więź z nimi: jednoczy się z Chrystusem i ma nadzieję, że w Nim ich odnajdzie. „Miłość, jaką czuję do moich rodziców, odzwierciedla się w miłości, jaką mogę żywić do Chrystusa.”

„Miłość, jaką darzę moich rodziców, znajduje odzwierciedlenie w miłości, jaką mogę darzyć Chrystusa”.

Mówi, że kocha ich inaczej niż kiedyś, kiedy byli dla niej źródłem osobistego szczęścia. Teraz kocha ich w Chrystusie, przy którym, jak ma nadzieję, się znajdują. To doświadczenie skłania ją do podkreślania świętości Eucharystii i rzeczywistej obecności. Odmawia sprowadzania jej do zwykłej pamięci, pozbawionej rzeczywistej obecności. Mówi o ryzyku „nieco protestantyzacji Eucharystii”, ponieważ to, co pomaga, to rzeczywista obecność Chrystusa w Eucharystii, w Ciele i Krwi.

Mieć nadzieję dla swoich bliskich, nie udając, że wie się wszystko

Czy może być pewna, że jej zmarli są z Bogiem? Odpowiada, że nie ma na to dowodów. Praworządne życie podsyca jej nadzieję, ale waha się przed całkowitym potwierdzeniem tych rzeczy. Natomiast w odniesieniu do swojego siostrzeńca Emmanuela wyraża bardzo silne osobiste przekonanie: „Był świętym już od dzieciństwa”. Jest przekonana, że nie przeszedł przez czyściec.

Następnie wraca do swojego ojca, który był żołnierzem i walczył w czołgach. Pewien ksiądz zapytał go, co czuje, myśląc o tym, że prawdopodobnie zabił ludzi podczas wojny. Jego matka odpowiedziała, że po prostu wypełnił swój obowiązek. Marie-Odile uważa, że jej ojciec sam zadawał sobie to pytanie i że być może było to dla niego źródłem udręki. Stracił też przyjaciół. Ten przykład powstrzymuje ją przed zbyt pochopnym ocenianiem danej osoby, nawet jeśli prowadziła ona cnotliwe życie. W końcu wraca do swojego przywiązania do Eucharystii. Od czasu pierwszej komunii ta potrzeba chodzenia na mszę nie opuściła jej. Jako młoda nauczycielka chodziła na mszę wieczorem, po powrocie do domu. Nie myślała wtedy szczególnie o zmarłych. W Montligeon ta miłość nie straciła swojego pierwotnego znaczenia: mówi, że się pogłębiła.

Wejść, pomodlić się i wrócić

Czy jeszcze długo będzie przyjmować pielgrzymów? „Tylko Bóg to wie. ” Dopóki będzie miała siły fizyczne i będzie tu mieszkać, czemu nie? Jednak życie z mężem nauczyło ją, że wiele rzeczy może się wydarzyć nieoczekiwanie. Nie snuje więc żadnych planów: na razie czują się tu dobrze. Ktoś, kto przyjeżdża tu po raz pierwszy i pyta, co robi się w Montligeon, usłyszałby od niej radę, by najpierw wejść do bazyliki i pomodlić się przed Najświętszym Sakramentem. Ta możliwość przyjścia na modlitwę wydaje jej się wielkim szczęściem.

Następnie proponowałaby spotkanie z księdzem lub siostrą zakonną, zwłaszcza jeśli dana osoba przeżywa żałobę, aby mogła porozmawiać i nawiązać kontakt. Na koniec zapraszałaby do ponownej wizyty. Jedna wizyta nie wydaje jej się wystarczająca: „Trzeba nawiązać więź. ” Zapytana, kogo jako pierwszego zapisała do Bractwa, wydaje się pamiętać, że było to jedno z jej żyjących dzieci. Zapisała wiele osób żyjących, a zapisanie jej rodziców było dla niej darem. W ten sposób jej dzieci i wnuki znajdują się w tej samej modlitwie co jej rodzice. Ma nadzieję, że ci ostatni mogą czuwać nad nimi. Na zakończenie rozmowy ponawia zaproszenie: „Wejdźcie, módlcie się i wróćcie”.