Marie-Odile arbeitete zehn Jahre lang im Sekretariat des Wallfahrtsortes Notre-Dame de Montligeon. Auch heute noch empfängt sie dort als ehrenamtliche Helferin Pilger, doch ihre Verbindung zu diesem Ort begann bereits lange vor ihrer Anstellung als Angestellte – im Rahmen von Sonntagsspaziergängen und Exerzitien mit Jugendlichen. Was lernt man, wenn man Briefe von Hinterbliebenen erhält? Wie kann man deren Schmerz annehmen, wenn man selbst den Tod der eigenen Eltern durchlebt?
Eine Verbindung zu Montligeon, lange bevor ich dort tätig wurde
Marie-Odile hat drei Kinder, siebzehn Enkelkinder und eine Urenkelin. Ihre Verbindung zu Montligeon reicht bis in die ersten Jahre ihrer Ehe zurück. Ihr Mann arbeitete damals in Rugles, und sonntags kamen sie oft zum Spaziergang zum Heiligtum. Sie erinnert sich an einen Ort, der ihr traurig und wenig belebt erschien. Dennoch genossen beide es, dort die Stille und Ruhe zu finden.
Später zog die Familie nach Chartres. Sie übernahm den Religionsunterricht an der Schule Sainte-Marie und kehrte mit den Jugendlichen nach Montligeon zurück, um dort Exerzitien zur Glaubensbekenntnis- und Firmung vorzubereiten. Diese Verbindung, die über die Jahre hinweg Bestand hatte, überraschte sie. Dann erkrankt ihr Mann und muss seine Arbeit aufgeben. Als Hausfrau sucht sie daraufhin nach einer Anstellung. Sie kennt Don Paul Préaux, der die Jugendlichen im Wallfahrtsort betreut und auch Exerzitien in Sainte-Marie hält. Sie fragt ihn, ob er eine Stelle für sie hätte. Im Sekretariat wird eine Stelle frei: Sie tritt ihre Stelle im Jahr 2006 an. Das Ehepaar findet problemlos ein Haus. „Mein Mann und ich sahen darin ein Zeichen, dass wir genau dort sein sollten und nirgendwo anders.“
„Mein Mann und ich sahen darin ein Zeichen, dass wir genau dort sein sollten und nirgendwo anders.“
Sie blieb zehn Jahre lang im Sekretariat tätig. Dennoch passt das Wort „Arbeit“ nicht wirklich zu ihr, auch wenn sie angestellt war.
Auch per Brief und Telefon empfangen
Jeden Morgen gehen im Sekretariat Briefe aus ganz Frankreich ein, einschließlich der Überseegebiete. Jeder ist für einen bestimmten geografischen Bereich zuständig. Marie-Odile betreut insbesondere das Departement Maine-et-Loire, Paris sowie die Überseegebiete, darunter Guadeloupe und Martinique. Diese Aufteilung ermöglicht es, immer wieder dieselben Korrespondenzpartner zu erreichen und sie nach und nach besser kennenzulernen.
Die Antworten waren zu jener Zeit sehr persönlich gestaltet: Jede Person erhielt ein namentlich adressiertes Schreiben, das eigens für sie verfasst wurde. Der Austausch wurde manchmal telefonisch fortgesetzt. Wenn ein Anruf aus ihrem Zuständigkeitsbereich einging, wurde dieser an sie weitergeleitet. Wenn die Person zurückrief, wurde sie somit wieder von derselben Ansprechpartnerin betreut. „Letztendlich knüpften wir Beziehungen.“
„Schließlich knüpften wir Kontakte.“
Das ist es, was sie begeistert und dieser Tätigkeit eine Dimension verleiht, die für sie über die reine Verwaltungsarbeit hinausgeht. Manche Briefe sind jedoch von tiefem Leid geprägt. Eltern berichten vom Tod ihres Kindes, manchmal durch Selbstmord. Was soll man darauf antworten? Wie findet man die richtigen Worte? Sie hat keine Psychologie studiert und weiß nicht immer, wie sie sich an diejenigen wenden soll, die ihr schreiben. Diese Briefe zwingen sie dazu, nach Antworten zu suchen. Sie nimmt an allen vom Heiligtum angebotenen Kursen zur Eschatologie teil und besucht weitere Lehrveranstaltungen, die in Zusammenarbeit mit Caen organisiert werden. Dort findet sie wichtige Unterstützung, um die Botschaft von Montligeon zu vertiefen und den Menschen zu antworten, die sich ihr anvertrauen.
Das Gebet für die Verstorbenen nach und nach entdecken
Bei ihrer Ankunft denkt Marie-Odile weder an Trauer noch an die Verstorbenen. Was sie anzieht, ist das Gebetsleben. Sie kann zur Messe gehen und an den Gottesdiensten sowie an der Laudes der Schwestern teilnehmen. Nach den Schwierigkeiten, die sie in ihrer Familie erlebt hat, hofft sie, ein wenig Frieden zu finden, sich auszuruhen und neue Kraft zu schöpfen. Nach und nach, während ihrer Arbeit im Sekretariat, beginnt sie sich für den Tod, die Verstorbenen und die Seelen im Fegefeuer zu interessieren. „Das hatte ich mir anfangs überhaupt nicht so vorgestellt.“
Im Jahr 2010 verlor sie dann selbst ihre beiden Eltern im Abstand von drei Wochen, nachdem diese 72 Jahre lang verheiratet gewesen waren. Sie spricht davon, dass es für die beiden unmöglich war, ohne einander zu leben: Auch wenn sich ihre Kinder für sie freuten, war ihr eigener Schmerz dennoch sehr schwer zu ertragen. Bestimmte Äußerungen ärgern sie damals, darunter auch solche, die sie im Heiligtum hört. Insbesondere der Ausdruck „seine Trauer bewältigen“ wird ihr unerträglich. Sie denkt an Wut, an Traurigkeit, an Verleugnung: Für sie sind dies keine Gefühle, die man einfach „bewältigt“. „Für mich ist das nichts, was man ‚bewältigt‘; man durchlebt es, und es kann nachlassen.“
„Für mich ist Trauer nichts, was man durchmacht, sondern etwas, das man durchlebt.“
Sie würde einer trauernden Person niemals sagen, dass sie „ihre Trauer verarbeiten“ müsse. Sie hätte das Gefühl, diese Person zu drängen und nicht zu verstehen, was sie gerade durchmacht.
Den Blick auf Christus richten
Die Auflehnung dauert eine gewisse Zeit. Sie benötigt einen ziemlich langen Weg, um zu begreifen, was es für sie bedeutet, den Trauerprozess zu durchlaufen. Es gibt keinen Tag, an dem man sich sagen kann: „So, jetzt ist es vorbei, ich habe meine Trauer bewältigt“, keinen Tag, an dem man fortan seinen Frieden damit gefunden hat und zur Tagesordnung übergehen kann.
Es gibt keinen einzigen Tag, an dem man sich sagen kann: „So, jetzt ist es vorbei, ich habe meine Trauer überwunden.“
Marie-Odile spricht vielmehr von dem Moment, in dem sie die Menschen, die sie liebt, loslassen kann, ohne sie zurückzuhalten. Die Eucharistie nimmt seit ihrer Erstkommunion einen wichtigen Platz in ihrem Leben ein. Eines Tages, während der Messe, im Moment der Wandlung, denkt sie an ihre Eltern, die ihren Blick auf Christus gerichtet haben. Da sagt sie sich: „Wenn du sie weiterhin lieben willst, musst auch du deinen Blick auf ihn richten, musst sie in Christus und durch Christus lieben.“
In diesem Moment lösen sich die Dinge auf. Der Zorn legt sich, die Traurigkeit lässt nach, ohne jedoch ganz zu verschwinden. Viele Jahre später, als sie erfährt, dass einer ihrer Enkel mit seiner Frau ein Kind erwartet, ist ihr erster Impuls nach wie vor, dies ihrer Mutter mitzuteilen. Auch der Duft der Liguster sträucher erinnert sie an ihre Eltern. Diese Erinnerungen lösen jedoch nicht mehr denselben Zorn oder denselben Schmerz aus. Sie kann sie nun akzeptieren.
Beten und die Verbundenheit trotz der Abwesenheit leben
Für Marie-Odile wird diese Sehnsucht so lange bestehen bleiben, bis sie ihre Lieben wieder sieht. Sie versucht, diese Zeit mit Christus in der Eucharistie zu verbringen. So versteht sie die Aufgabe des Heiligtums und den Sinn des Gebets für die Verstorbenen auf eine ganz persönliche Weise. Zuvor hatte dieses Gebet ihre Gedanken nicht wirklich beschäftigt. Nun erkennt sie darin eine Möglichkeit, sich mit ihnen in der Gemeinschaft der Heiligen zu vereinen und weiterhin mit ihnen zu leben.
Auf die Frage nach dieser Verbindung zu ihren Eltern antwortet sie, dass sie diese im Gebet spüre. Sie kann sie nicht mehr berühren oder umarmen, und das fehlt ihr nach wie vor. „Die Sehnsucht bleibt. Aber die Verbindung besteht.“
„Die Leere bleibt. Doch die Verbindung besteht.“
Anschließend kehrt sie zu einer Erinnerung aus dem Jahr 2010 zurück. Nach dem Tod ihrer Eltern nimmt sie an der Prozession zu Mariä Himmelfahrt teil. Als es darum ging, den Friedhof zu betreten, konnte sie den anderen nicht folgen. Ihre Eltern sind dort jedoch nicht begraben. Ihr Grab befindet sich weit entfernt, und sie kann es nur einmal im Jahr besuchen. Doch der Betreten dieses Friedhofs erinnert sie allzu schmerzhaft daran, dass sie nicht mehr da sind. Sie schätzt, dass sie vielleicht vier oder fünf Jahre gebraucht hat, um diese Zeit zu überwinden. Die Bindung zu ihnen war sehr stark, und ihr Abschied fiel ihr besonders schwer zu akzeptieren.
Eine glückliche Kindheit und eine schwierige Trennung
Als Jüngste einer siebenköpfigen Geschwistergruppe bewahrt sie die Erinnerung an bewundernswerte Eltern, sowohl hinsichtlich der Liebe, die sie einander entgegenbrachten, als auch hinsichtlich der Liebe, die sie ihren Kindern schenkten. Sie spricht von einer „gesegneten Kindheit“. Ihr Vater hatte, wie es scheint, eine gewisse Vorliebe für sie. Sie blieb bis zu ihrer Heirat im Alter von dreißig Jahren bei ihren Eltern.
Zu dieser sehr starken Bindung kommen noch die Umstände ihres Todes hinzu. Sein Vater durchlebte einen dreiwöchigen Todeskampf, der für die Familie sehr belastend, aber von intensiver Liebe geprägt war. Ihre Eltern, die nacheinander ins Krankenhaus eingeliefert wurden, sahen sich nicht mehr wieder. Man musste ihrem Vater den Tod seiner Frau mitteilen, ohne zu wissen, ob er dies noch begreifen konnte. Als er zu weinen begann, verstanden seine Kinder, dass er es gehört hatte. Sie berichtet, wie schwer diese letzten Wochen für sie zu ertragen waren.
Der eigenen Anwesenheit im Heiligtum einen Sinn zu geben
Hat ihr der Aufenthalt in Montligeon dabei geholfen, diese Trauer zu bewältigen? Sie antwortet zurückhaltend: „Vielleicht. Zumindest war es ein Glücksfall, vor Ort zu sein. “ Sie glaubt, dass sie anderswo vielleicht noch immer unter dem Leid oder in der Verleugnung stecken würde. Ein Zufall hat sie besonders beeindruckt: Das Fest der „Notre-Dame Libératrice“ am 16. November fällt auf den Jahrestag ihrer Taufe. „Es ist, als hätte Gott von Anfang an irgendwo einen Faden gespannt.“ Sie fragt sich, ob bestimmte Abschnitte des Lebens, deren Sinn man im Moment nicht versteht, mit den Jahren nicht verständlicher werden.
Heute, nach zehn Jahren im Sekretariat, engagiert sie sich weiterhin ehrenamtlich am Empfang. Aufgrund ihres Alters kommt sie zwar seltener vorbei, ist aber immer zur Stelle, wenn man sie anruft. Trotz ihrer Schmerzen empfängt sie besonders gerne Pilger bei den großen Wallfahrten. Dort macht sie schöne Begegnungen mit Menschen, die sie vielleicht nie wieder sehen wird und die gekommen sind, um ihre Trauer zu verarbeiten, insbesondere nach dem Tod eines Kindes. Sie hofft, dies noch so lange wie möglich fortsetzen zu können. Auch am Telefon bitten Menschen sie um Gebete und erzählen ihr von ihrem Leid. „Ich habe von Montligeon viel mehr erhalten, als ich gegeben habe.“
„Ich habe von Montligeon weitaus mehr erhalten, als ich gegeben habe.“
Die Hoffnung derer, die wir aufnehmen, annehmen
Was sie erfahren hat, stammt aus den persönlichen Erzählungen, aber auch aus der Haltung der Menschen, denen sie begegnet ist. Sie erinnert sich an Eltern, deren einziger Sohn sich das Leben genommen hatte. Ihr Schmerz war spürbar, doch sie nahm auch ihre Hoffnung für dieses Kind wahr. Diese Hoffnung beeindruckte sie: Wie schafften sie das? „Sie gaben mir etwas von ihrer Hoffnung weiter.“
„Sie vermittelten mir ihre Hoffnung.“
Andere Situationen sind ihr noch immer besonders schwer im Gedächtnis geblieben. Zu Beginn ihrer Tätigkeit im Sekretariat kam eine Mutter, um ihre beiden Kinder im Alter von acht und fünf Jahren anzumelden. Marie-Odile erfuhr später, dass ihr Vater sie – nach den ihr gemachten Angaben – ertränkt hatte. Angesichts eines solchen Dramas fragt sie sich, wie ein Mensch da noch auf den Beinen bleiben kann. Diese Begegnungen lassen sie zu dem Schluss kommen, dass eine Floskel nicht ausreichen kann. „Man kann sich nicht auf eine einzige Floskel beschränken.“ Sie hätte sich nicht vorstellen können, anders zu arbeiten, als diese Schmerzen persönlich zu berücksichtigen.
Sie kommt daraufhin auf ihren Abschied vom Sekretariat zurück. Sie beobachtete, wie sich die Arbeitsabläufe veränderten, insbesondere durch den zunehmenden Eingang zahlreicher E-Mails. Sie versteht, dass diese Veränderungen aus der Notwendigkeit heraus erfolgten, doch die Briefe waren nicht mehr das, was sie früher gekannt hatte. Für sie fiel der Zeitpunkt ihres Ausscheidens ebenfalls mit dieser Entwicklung zusammen. Sie drückt es ganz einfach aus: „Es war der richtige Zeitpunkt für mich, zu gehen.“
Pilger ohne Vorurteile willkommen heißen
Auf die Frage, wie man Pilger empfangen solle, antwortet Marie-Odile zunächst, dass man offen bleiben müsse. Die Menschen, die hierherkommen, stammen aus den unterschiedlichsten Lebenswelten. Ein Urteil über die Kleidung oder das Verhalten eines Menschen kann die Begegnung verhindern. Man läuft dann Gefahr, so sagt sie, etwas Wertvolles zu verpassen, von dem man nichts geahnt hat. Diese Offenheit gilt auch für das, was jeder Einzelne anvertraut. Sie erwähnt eine Frau, die von ihrer Abtreibung spricht, und eine andere, die mehrere Ehen hinter sich hat. Für sie an der Anlaufstelle steht das Leiden der anwesenden Person im Vordergrund: „Es geht wirklich darum, sie als einen Menschen aufzunehmen, der leidet und Schmerz empfindet.“
Sie fragt sich, ob das Alter ihr geholfen hat, die Dinge aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten. Als sie jünger war, hätte sie vielleicht emotionaler reagiert. Doch sie verallgemeinert nicht: Sie weiß, dass manche Menschen mit zunehmendem Alter auch schwieriger werden. In der Basilika freut sie sich, Familien mit Kindern zu sehen, auch wenn diese ein wenig Lärm machen. Die Eltern müssen natürlich aufmerksam und verantwortungsbewusst bleiben. Wenn Kinder jedoch nicht akzeptiert werden, besteht die Gefahr, dass die Familien nicht mehr zur Messe kommen.
Kinder und Menschen mit Behinderung in der Messe willkommen heißen
Die Aufnahme durch den Verein „À Bras Ouverts“ in Montligeon berührt sie besonders. Sie hatte einen Neffen mit Down-Syndrom, und eines ihrer Enkelkinder, Marius, ist mehrfach behindert. Wenn ihre Tochter mit ihm kommt, macht sie sich Sorgen, dass er während der Messe schreien und die anderen stören könnte. Marie-Odile macht ihr Mut: Ihr Sohn hat das Recht, hierherzukommen. Sollte er zu laut schreien, geht seine Mutter mit ihm hinaus, um spazieren zu gehen. Sie achten darauf, aber diese Rücksichtnahme darf seine Anwesenheit nicht verhindern. „Für mich ist es ebenfalls sehr wichtig, dass alle willkommen sind.“
„Für mich ist es ebenfalls sehr wichtig, dass alle herzlich aufgenommen werden.“
Anschließend erläutert sie, was sie an den Jugendlichen von „À Bras Ouverts“ bewundert: Sie opfern ein Wochenende ihrer Zeit, um sich um Kinder mit Behinderung zu kümmern und den Eltern eine Auszeit zu ermöglichen. Sie sieht, wie diese regelmäßig nach Montligeon kommen und an der Messe in der Basilika teilnehmen. Manche Kinder machen Lärm oder laufen herum. Sie könnte es nicht verstehen, wenn man ihnen keinen Platz einräumen würde. Ihre Anwesenheit ist für sie Teil des kirchlichen Lebens. Sie bringt sie den Armen näher, von denen oft die Rede ist und von denen sie das Gefühl hat, dass sie ausgegrenzt werden: „Die man nicht mehr sehen will.“ Ihre Tochter sagt zu ihr: „Marius, er wird schreien, er wird die anderen stören.“ Sie antwortet ihr: „Dein Sohn hat das Recht, zur Messe zu kommen.“
Die Eucharistie – das stärkste Band zu den Verstorbenen
Auf die Frage nach der Bedeutung der Messe in ihrem Gebet für die Verstorbenen greift Marie-Odile auf ihre persönliche Erfahrung zurück. „Für mich ist dies der einzige Moment, in dem ich in vollkommener Gemeinschaft mit meinen Verstorbenen sein kann. “ Sie kann mit ihnen sprechen, sie um Hilfe bitten und für sie beten. Sie hofft, dass sie im Himmel sind. In der Eucharistie spürt sie die stärkste Verbindung zu ihnen: Sie vereint sich mit Christus und hofft, sie in ihm wiederzufinden. „Die Liebe, die ich für meine Eltern empfinde, spiegelt sich in der Liebe wider, die ich für Christus empfinden kann.“
„Die Liebe, die ich für meine Eltern empfinde, spiegelt sich in der Liebe wider, die ich für Christus empfinden kann.“
Sie sagt, sie liebe sie anders als früher, als sie für ihr persönliches Glück da waren. Nun liebt sie sie in Christus, bei dem sie hofft, dass sie sich befinden. Diese Erfahrung veranlasst sie, den heiligen Charakter der Eucharistie und die Realpräsenz zu betonen. Sie lehnt es ab, diese auf ein bloßes Gedenken ohne Realpräsenz zu reduzieren. Sie spricht von der Gefahr, „die Eucharistie ein wenig zu protestantisieren“, denn was hilft, ist die Realpräsenz Christi in der Eucharistie, Leib und Blut.
Auf seine Angehörigen hoffen, ohne vorzugeben, alles zu wissen
Kann sie sicher sein, dass ihre Verstorbenen bei Gott sind? Sie antwortet, dass es dafür keinen Beweis gebe. Ein rechtschaffenes Leben nährt ihre Hoffnung, doch sie zögert, dies uneingeschränkt zu bekräftigen. Was ihren Neffen Emmanuel betrifft, so bringt sie hingegen eine sehr starke persönliche Überzeugung zum Ausdruck: „Er war schon von Kindheit an ein Heiliger.“ Sie ist überzeugt, dass er nicht durch das Fegefeuer gegangen ist.
Dann kommt sie auf ihren Vater zurück, der Soldat war und in Panzern gekämpft hatte. Ein Priester hatte ihn gefragt, was er empfinde, wenn er daran denke, dass er im Krieg wahrscheinlich Menschen getötet habe. Ihre Mutter hatte geantwortet, er habe lediglich seine Pflicht erfüllt. Marie-Odile glaubt, dass ihr Vater sich diese Frage sehr wohl stellte und dass sie für ihn möglicherweise eine Qual darstellte. Er hatte zudem Freunde verloren. Dieses Beispiel hält sie davon ab, allzu pauschal über einen Menschen zu urteilen, selbst wenn dieser ihr ein tugendhaftes Leben geführt hat. Schließlich kehrt sie zu ihrer Verbundenheit mit der Eucharistie zurück. Seit ihrer Erstkommunion hat sie das Bedürfnis, zur Messe zu gehen, nie verlassen. Als junge Lehrerin ging sie abends nach der Arbeit dorthin. Damals dachte sie nicht besonders an die Verstorbenen. In Montligeon hat diese Liebe ihre ursprüngliche Bedeutung nicht verloren: Sie sagt, sie habe sich erweitert.
Eintreten, beten und zurückkehren
Wird sie noch lange Pilger aufnehmen? „Das weiß nur Gott. “ Solange sie die körperliche Kraft dazu hat und hier wohnt, warum nicht? Doch das Leben mit ihrem Mann hat sie gelehrt, dass vieles unerwartet geschehen kann. Deshalb schmiedet sie keine Pläne: Vorerst geht es ihnen hier gut. Jemandem, der zum ersten Mal hierherkommt und fragt, was man in Montligeon tun kann, würde sie raten, zunächst die Basilika zu betreten und vor dem Allerheiligsten zu beten. Diese Möglichkeit, zum Beten hierherzukommen, erscheint ihr als großes Glück.
Anschließend würde sie vorschlagen, sich mit einem Priester oder einer Ordensschwester zu treffen – insbesondere, wenn die Person gerade einen Trauerfall durchlebt –, um sich auszutauschen und eine Beziehung aufzubauen. Schließlich würde sie dazu einladen, wiederzukommen. Ein einziger Besuch erscheint ihr nicht ausreichend: „Man muss eine Verbindung aufbauen. “ Auf die Frage, wen sie als Erstes in die Bruderschaft aufgenommen habe, glaubt sie sich zu erinnern, dass es eines ihrer noch lebenden Kinder gewesen sei. Sie hat viele Lebende aufgenommen, und die Aufnahme ihrer Eltern wurde ihr geschenkt. Ihre Kinder und Enkelkinder befinden sich somit im selben Gebet wie ihre Eltern. Sie hofft, dass diese über sie wachen können. Am Ende des Gesprächs wiederholt sie die Einladung: „Kommen Sie herein, beten Sie und kommen Sie wieder.“