Maria, Mãe da esperança

Dom Roger HOUNGBÉDJI, arcebispo de Cotonou, fala sobre o tema “Maria, mãe da esperança”. Palestra proferida na solenidade da Assunção de 2026, no santuário de Nossa Senhora de Montligeon.

Maria, Mãe da esperança

Queridos peregrinos, queridos irmãos e irmãs em Cristo,

Nesta solenidade da Assunção, fico feliz por estar com vocês neste importante local de espiritualidade dedicado à oração pelos falecidos, para fortalecê-los na fé e compartilhar algumas reflexões com vocês. O tema proposto para nossa meditação é o seguinte: “Maria, mãe da esperança ”. O Jubileu de 2025 nos permitiu meditar longamente sobre o tema da esperança, que é um dos pilares fundamentais da nossa fé cristã. Nessa ocasião, o Papa Francisco nos convidou a seguir em frente na fé como “peregrinos da esperança”, chamados a reavivar nossa fé e a nunca ceder ao desespero, mas sim a nos entregar a Deus, que nunca abandona quem confia nele.

Esse apelo à esperança tem um significado especial neste lugar dedicado à memória dos falecidos. Se o mistério da morte e da ressurreição de Cristo é o que fundamenta a esperança cristã, em que sentido Maria (cuja Assunção celebramos hoje) pode ser chamada de Mãe e modelo da esperança?

Vamos abordar esse tema em duas etapas. Primeiro, vamos refletir sobre o significado da esperança na Bíblia (Antigo e Novo Testamento). Vamos ver como o tema da esperança está enraizado no Antigo e no Novo Testamento, com todo o significado teológico que ele abrange. Depois, vamos ver por que Maria, nosso modelo, pode ser chamada de Mãe da Esperança. Nosso estudo aqui vai se concentrar explicitamente nos textos do Novo Testamento.

Significado bíblico e teológico do tema da esperança

O tema da esperança percorre toda a Escritura como um fio de ouro que une as diferentes etapas da história da Salvação. Desde a promessa feita a Abraão até o grito final do Apocalipse – “ Amém! Vem, Senhor Jesus! » (Ap 22,20) –, a Bíblia conta a história de um povo que aprende a viver não com suas próprias forças, mas pela fidelidade de Deus. Toda a Escritura é, assim, permeada pela pedagogia da esperança.

No Antigo Testamento, já a experiência de Abraão, que obedeceu a Deus apenas com base em Suas promessas, revela não só a fé desse homem, mas também sua esperança. Na história do Êxodo, desde o clamor dos hebreus reduzidos à escravidão até a caminhada pelo deserto, marcada pelas infidelidades do povo e pelo perdão sempre renovado de Deus, o tema da esperança ganha grande destaque. Já os Salmos são um dos livros do Antigo Testamento onde a esperança é mais fortemente destacada: “ Espera no Senhor, fortalece-te e anima-te; espera no Senhor.” (Sal 27 (26), 14).^[1]Por fim, os profetas, principalmente nos momentos de provação, vão insistir bastante na esperança da salvação.

[1]Espera no Senhor, fortalece-te e anima o teu coração, e espera no Senhor (qawwêh ʾel-YHWH, ḥăzaq weyaʾămēṣ libbekā, weqawwêh ʾel-YHWH.)

No entanto, apesar dessa recorrência do tema, ele nunca é conceituado por um único termo, pelo menos não no Antigo Testamento. Assim, no Antigo Testamento, a esperança é expressa por meio de um rico conjunto de verbos que destacam a atitude de dependência radical do crente em relação a Deus. Entre os mais importantes, destacam-se os verbos:

קָוָה (qāwâ), que significa “esperar com confiança”, “ter esperança” ou “permanecer em uma espera perseverante” (cf. Sl 25,3.5; 27,14; 37,9; Is 40,31; 49,23); é o verbo usado no Salmo que acabamos de citar: espera no Senhor… ( Sl 27);

יָחַל (yāḥal), que remete à espera paciente e perseverante, baseada na fidelidade de Deus (cf. Gn 8,10.12: a atitude de Noé enquanto esperava que as águas baixassem; Jó 13,15: Jó deposita toda a sua esperança em Deus; Salmos 31,25; 33,18; 130,5-7; Lamentações 3,21.24.26);

בָּטַח (bāṭaḥ), que expressa principalmente confiança, ausência de preocupação, segurança e entrega confiante nas mãos do Senhor (cf. Sl 4,6; 9,11; 22,5-6; 56,4; Is 26,3-4; Jr 17,7); é o verbo usado na famosa passagem de Jr 17,7: “Bendito seja o homem que confia no Senhor…”

חָסָה (ḥāsâ), que significa “buscar refúgio”, “colocar-se sob a proteção de Deus”, destacando assim a dimensão existencial da esperança como entrega à providência divina (cf. Rt 2,12; Sl 2,12; 5,12; 7,2; 16,1; 34,9; 57,2; 91,4; Is 14,32).

A falta de um termo específico, principalmente no Antigo Testamento, longe de ser um problema, é um forte sinal teológico: isso mostra que a esperança não é um conceito abstrato, mas uma experiência concreta expressa de várias maneiras. Ela surge principalmente da lembrança do que Deus fez, o que atesta a sua fidelidade e fundamenta a confiança do crente. Por isso, a esperança bíblica não nasce, em primeiro lugar, de uma projeção otimista sobre o futuro. Ela está, na verdade, enraizada na memória das obras de Deus. Ou seja, antes de ser uma expectativa do que vai acontecer amanhã, ela é, antes de tudo, uma releitura, com fé, do que Deus realizou ontem.

No nosso contexto moderno, marcado por uma fé inabalável na ciência e na previsibilidade da tecnologia, essa é uma convicção que precisa ser relembrada. A ciência e a tecnologia, apesar de suas conquistas e da capacidade de dominar a realidade, podem ser o alicerce da esperança dos homens? Responder que sim seria ignorar os limites da ciência e da razão humana. É por isso que o apelo à esperança é frequentemente associado, no Antigo Testamento, ao verbo זָכַר (zākar), “lembrar-se”, que, teologicamente, significa: tornar presente a ação salvífica de Deus para, a partir dela, extrair a confiança necessária para enfrentar o futuro. Então, dá pra dizer: a memória é a matriz da esperança.

• “Lembra-te de todo o caminho que o Senhor, teu Deus, te fez percorrer durante quarenta anos no deserto.” (Dt 8,2)
• “Lembre-se do que o Senhor, seu Deus, fez ao Faraó e a todo o Egito.” (Dt 7,18)
• “Lembra-te dos dias de outrora, reflete sobre os anos, de geração em geração.” (Dt 32,7)
• “Lembro-me das obras do Senhor; sim, recordo-me das tuas maravilhas de outrora. Medito em todas as tuas obras.” (Salmo 77,12-13)
• “Lembrem-se das maravilhas que Ele fez, dos Seus prodígios e dos juízos que saíram da Sua boca.” (Salmo 105,5)
• “Lembro-me dos dias de antigamente; medito em todas as tuas obras.” (Salmo 143,5)
• “É isso que quero refletir no meu coração, o que vai me dar esperança: as bondades do Senhor não se esgotam, suas misericórdias não têm fim; elas se renovam a cada manhã. Grande é a tua fidelidade! » (Lm 3,21-23)
• “Eu sou o Senhor, teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da escravidão.” (Êx 20,2)

Seria interessante dar uma olhada rápida em um texto do Antigo Testamento sobre a esperança, sem nos determos nele por muito tempo. É o texto de Ez 37, a visão dos ossos secos. O texto é bastante conhecido: por isso, vamos ler apenas a conclusão.

^{11 Ele} me disse: “Filho do homem, esses ossos representam toda a casa de Israel. Eles dizem: ‘Nossos ossos estão secos, nossa esperança se foi, estamos despedaçados. ’ ^{12Por isso}, profetiza e diz a eles: Assim diz o Senhor DEUS: Vou abrir seus túmulos; vou fazer com que saiam dos seus túmulos, ó meu povo, e vou trazê-los de volta à terra de Israel. ^13Vocêssaberão que eu sou o SENHOR quando eu abrir seus túmulos e os fizer sair deles, ó meu povo. ^14Voucolocar meu fôlego em vocês para que vivam; vou estabelecer vocês na terra de vocês; então vocês saberão que sou eu, o SENHOR, quem fala e cumpre — oráculo do SENHOR.”^[1]

[1] Tradução ecumênica da Bíblia: incluindo o Antigo e o Novo Testamento… (Paris (58, rue de Clichy, 75009) 1977) Ez 37,11-14.

Estamos no contexto dramático do exílio na Babilônia. O que aconteceu com as promessas do Senhor? A terra prometida agora está perdida, tomada e controlada pelos pagãos, os babilônios. Grande parte do povo está no exílio, longe de sua terra. O templo do Senhor foi impiedosamente destruído, sem que Deus impedisse tal catástrofe. O povo, decepcionado e desiludido, tinha todos os motivos para se desesperar. E Ezequiel expressa isso muito bem com uma afirmação forte no v. 11: “Nossa esperança se foi”. A tradução da TOB parece amenizar um pouco a força da expressão, que, literalmente, poderia ser traduzida como: “Nossa esperança está morta, está perdida.”^[1] E é o próprio Deus quem transmite ao profeta essa declaração do povo: nossa esperança está morta.

[1] Sander, N. P. – Trenel, I., “אבד”, Dicionário Hebraico-Francês, 2. Deixar de existir, desaparecer, apodrecer, perecer. Veja também Koehler, L. – Baumgartner, W. – Richardson, M. E. J. – e outros, O léxico hebraico e aramaico do Antigo Testamento

Mas, pra reavivar, ressuscitar a esperança do povo, a lembrança vai ser evocada de novo, mesmo que o termo não seja usado. Tem, principalmente, a lembrança da criação: o Deus que criou do nada é aquele que vai recriar até mesmo a partir de ossos secos. Tem a menção ao sopro vivificante, a rûaḥ, que vai dar vida (cf. Gn 2, 7). Além disso, os termos: “fazer sair”, “trazer de volta à terra”, evocam explicitamente a lembrança do Êxodo. E tem também essa frase que resume todas as maravilhas de Deus e que volta como um refrão: “Eu sou o Senhor” , pois a esse Nome está associada a lembrança de tantas maravilhas. É assim que Ezequiel descreve a esperança nessa passagem. É assim, de maneira mais geral, que a esperança é apresentada no Antigo Testamento.

Já o Novo Testamento usa principalmente o substantivo ἐλπίς (elpis), “esperança” (cf. Rm 5,2-5; 8,24-25; 12,12; 15,13; Cl 1,27; Tt 2,13; 1 Pe 1,3.21), além do verbo ἐλπίζω (elpizō), “esperar”, “colocar sua esperança em” ou “confiar” (cf. Mt 12,21; Lc 6,34-35; Jo 5,45; Rm 15,24; 1 Co 13,7; 15,19; Fp 2,19; 1 Tm 4,10; 6,17). A essa terminologia fundamental somam-se outras expressões que enriquecem a teologia da esperança do Novo Testamento, principalmente as expressões: “esperar com confiança” ou “acolher com esperança” (προσδέχομαι (prosdechomai): cf. Mc 15,43; Lc 2,25.38; Tt 2,13), bem como o termo “perseverança”, que se refere à resistência do crente sustentada pela esperança (ὑπομονή (hypomonē): cf. Rm 5,3-5; 8,25; 15,4; Tg 1,3-4; Ap 13,10; 14,12).

A esperança anunciada e gradualmente aprofundada ao longo do Antigo Testamento encontra seu pleno cumprimento no Novo Testamento, na pessoa de Jesus Cristo. Nele, as promessas de Deus se tornam realidade e a esperança de Israel se abre, a partir de então, a todos os povos. Cristo surge, assim, como o fundamento, o conteúdo e a realização definitiva da esperança cristã. “ A esperança cristã não é só um desejo vazio, mas sim uma espera confiante, a firme certeza das coisas que ainda são invisíveis e desconhecidas (cf. Rm 8,22-25). Em outras palavras, a esperança cristã é a atitude que nos faz voltar-nos radicalmente para Deus. É a espera ativa que nos faz voltar-nos radicalmente para Deus. É a espera ativa de um bem prometido pelo próprio Deus . »^[1]

No Novo Testamento, depois de Cristo, que é o modelo insuperável de todas as virtudes, surge uma figura excepcional como modelo de esperança: a Virgem Maria. Vamos ver como Maria é Mãe e modelo de esperança por meio de quatro grandes episódios que os Evangelhos nos contam: a Anunciação, a ida ao templo, as bodas de Caná e a morte de Jesus na cruz.

[1] Dom Roger HOUNGBEDJI, O.P., Carta pastoral “Na esperança, vamos proteger a criação!” N.º 5.

Maria, Mãe e modelo de esperança no Novo Testamento

Se a figura de Maria é frequentemente mencionada e apresentada como modelo, é porque ela é a pessoa mais próxima de Cristo, tendo vivido em primeira mão todos os mistérios da vida terrena de Cristo. Além disso, a figura de Maria é, de certa forma, mais próxima de nós, pois é uma figura totalmente humana. Podemos, portanto, ao lado de Cristo e depois dele, vê-la como um modelo de esperança, por meio de alguns episódios que vale a pena mencionar aqui.

A Anunciação (Lc 1,26-38)

Nesse episódio, vemos como Maria recebe uma promessa que vai além de toda a lógica humana. Quando ela pede explicações ao anjo, provavelmente não entende muita coisa. A única coisa que fica clara é que a missão vem de Deus e que Deus estará presente. Sem exigir provas nem garantias, ela acolhe a Palavra de Deus com total confiança; Maria coloca toda a sua esperança em Deus. Vamos prestar atenção nas últimas palavras de Maria: “Eis aqui a serva do Senhor; faça-se em mim segundo a tua palavra ” (v. 38).

Primeiro, a expressão “eis-me aqui” (bem destacada no texto grego: Ιδού) quer ressaltar a abertura de Maria: sua acolhida, sua receptividade, sua disponibilidade, sua entrega, seu abandono diante da irrupção repentina de Deus na vida dela. Com seu “eis-me aqui”, Maria aceita voluntariamente entregar-se inteiramente a Deus, custe o que custar essa entrega. O que importa é a entrega de toda a sua pessoa a um Deus que ela, até então, considerava como o Todo, o Único necessário, a Verdade da sua vida. Repara no caráter voluntário da resposta: é com total liberdade que Maria apresenta sua vida a Deus como uma oferta (cf. Rm 12,1-2). Maria mostra, com seu “fiat”, que está totalmente disposta a oferecer sua vida “como uma oferta viva, santa e agradável a Deus”.

O termo “serva” ( “sou a serva do Senhor ”) reforça ainda mais a ideia dessa entrega: é como escrava do Senhor (doulê) que ela se apresenta diante de Deus. Ao oferecer sua vida, ela quer que ela esteja inteiramente a serviço de Deus (sua obra de salvação). Na tradição bíblica, o título de “servo de Deus” designa, de fato, aqueles que Deus chamou, por excelência, para sua obra de salvação. Isso mostra o quanto esse título combina com Maria, cuja grandeza é proclamada nele. Maria aceita, portanto, assumir o papel de serva — uma serva que se compromete voluntária e livremente com Deus, à imagem de Jesus, Filho de Deus e de Maria — na colaboração com a obra de salvação. Para Maria, vai ser uma questão de viver uma submissão total a Deus, uma submissão que também será a de Jesus, que veio para servir e não para ser servido. Em outras palavras, como serva do Senhor, Maria assume o papel de Mãe da esperança na espera da salvação que está por se realizar, papel que Jesus desempenhará até a morte na cruz.

Na frase: “faça-se em mim segundo a tua palavra ”, Maria reconhece que, embora seja serva do Senhor e colaboradora da obra da salvação, essa obra só pode realmente se concretizar pelo poder de Deus; é Ele quem é o agente principal. Daí o uso da voz passiva ( “que assim me aconteça” ). Mas, para Maria, esse poder de Deus já está em ação na palavra do anjo que ela recebeu. A palavra grega rhêma (que corresponde ao hebraico dâbâr) significa tanto “palavra” quanto o que ela diz, ou seja, o acontecimento, a coisa em si. Quando é Deus quem fala, os dois sentidos se identificam totalmente, já que “Ele diz e está feito” (Gn 1,1; Sl 33,6.9). Essa palavra rhêma é característica dos capítulos 1 e 2 de Lucas. Assim, para Maria, só o poder de Deus presente na Palavra do anjo pode realizar nela a promessa que recebeu. Ela aceita colaborar na realização dessa promessa, mas é só Deus quem é o primeiro autor, o agente principal. De que maneira essa última frase de Maria, tirada do texto de Lucas, pode inspirar nossa esperança cristã?

As palavras de Maria parecem chamar nossa atenção para a capacidade dela de ouvir a Palavra de Deus. Em outras palavras, Maria é mãe e modelo de esperança por sua capacidade de ouvir a Palavra de Deus: “Felizes, ao contrário, aqueles que ouvem a Palavra de Deus e a praticam” (Lc 11, 28). Na nossa vida cristã, como peregrinos da esperança, a atitude de Maria nos convida a oferecer constantemente a Deus a nossa própria vontade, para que se realize em nós o evento (rhêma) contido na palavra que recebemos desde o nosso primeiro chamado à vida cristã. É nessa palavra que se inscreve nosso projeto de vida, que constitui a verdade à qual precisamos responder, segundo o plano de Deus. Maria nos ensina que é como servos do Senhor — ou seja, totalmente dependentes e abertos à Sua graça (numa obediência que imita a de Jesus, Seu Filho) — que também nós podemos responder ao projeto de Deus (nossa esperança) inscrito em nós desde o batismo. Em outras palavras, por meio da escuta, precisamos, seguindo o exemplo de Maria, desprendernos de nós mesmos (nossos desejos e planos pessoais em relação a Deus) para nos deixarmos moldar pelo poder de Deus que reside em sua Palavra. Resumindo, Maria, como mãe e modelo de esperança, nos convida a manter sempre a atitude de entrega e de abertura à Palavra de Deus, tal como ela mesma demonstrou na Anunciação.

A ida ao templo (Lc 2, 41-52)

Nessa passagem, gostaria de chamar especialmente a atenção de vocês para o diálogo entre Jesus e Maria (v. 48-49). Nesse diálogo, dá pra notar:

Do lado de Maria: uma afirmação dos laços de sangue (relações familiares) que unem o menino Jesus aos seus pais. Foi em nome desses laços (ou motivados por eles) que Maria e José procuraram Jesus por três dias, entre seus parentes e conhecidos. A repreensão de Maria — “meu filho, por que você fez isso conosco? ” — vem do carinho maternal que ela sente pelo menino Jesus. Os laços familiares parecem tão fortes que Maria e José ficaram superangustiados por não terem encontrado Jesus.

Do lado de Jesus: em relação aos laços de sangue, ele contrapõe outro laço, aquele que o une ao seu Pai. Para Jesus, esse laço tem prioridade sobre aquele que o une a Maria e a José: “Vocês não sabem que eu devo estar na casa do meu Pai? ”.

Na verdade, na resposta dele, Jesus parece mostrar aos pais o que significa uma verdadeira subida a Jerusalém: o lugar onde se cuidam dos assuntos de Deus Pai, o lugar onde também vai se desenrolar todo o drama do mistério pascal, o lugar onde, no fim das contas, está a nossa esperança. Essa ida implica uma ruptura com os laços de sangue e de parentesco, laços que poderiam impedir que a gente se dedique totalmente ao serviço de Deus (cf. Lc 18, 28-30 // Mc 10, 28-30 // Mt 19, 27-29). Na medida em que estão subindo para Jerusalém, os pais de Jesus não deviam procurá-lo onde se afirmam os laços de sangue – a busca por lá levaria inevitavelmente à angústia –, mas deviam, ao contrário, voltar-se para o lugar onde se afirmam os laços de intimidade com Deus. É para esse lugar que Jesus quer que eles voltem, ao fazer com que o procurem. A viagem a Jerusalém exige, portanto, de Maria uma ruptura com os laços de sangue, e foi isso que ela fez, guardando fielmente todas essas coisas (essas palavras) em seu coração. Ora, guardar a Palavra de Deus é o próprio lugar da escuta, o lugar onde se vive a verdadeira bem-aventurança (cf. Lc 11, 28). Embora Maria não tenha entendido na hora os acontecimentos que estavam ocorrendo, ela se deixa levar e se coloca na escola do seu filho. Em outras palavras, Maria aceita romper com a proximidade dos laços naturais que parecia manter com o filho para se envolver na dinâmica da fé, onde se vive a intimidade com Deus, a identificação com a Verdade que é Cristo.

Na dinâmica da esperança, essa disponibilidade de Maria pode ser comparada ao espírito de pobreza evangélica: “Bem-aventurados os pobres de espírito, porque deles é o Reino dos Céus ” (Mt 5, 3). Essa bem-aventurança exige, na verdade, um desapego radical de si mesmo, uma ruptura com qualquer prazer derivado de bens materiais ou de laços de sangue (apego a laços de parentesco ou afeto) que impediriam a dedicação às realidades do Reino de Deus. Em outras palavras, quem se dedica aos assuntos de Deus não deve se deixar guiar pelo apego aos bens da terra a ponto de perder de vista as realidades do mundo que está por vir. É nessa perspectiva que se insere a forte exortação do apóstolo Paulo: “ Vou te dizer uma coisa, irmãos: o tempo está se esgotando. Daqui em diante, quem tem esposa, que viva como se não tivesse; quem chora, como se não chorasse; quem está alegre, como se não estivesse; quem compra, como se não possuísse; quem usa das coisas deste mundo, como se não as usasse de verdade. Pois a figura deste mundo está passando » (1 Cor 7, 29-31). Com sua pobreza de coração e seu desapego radical de todo prazer dos laços naturais, Maria nos ensina a nos desligar das realidades deste mundo para nos voltarmos para as realidades do alto, onde está a nossa esperança. Nisso, ela se apresenta como uma verdadeira mãe e modelo de esperança.

As bodas de Caná (Jo 2,1-12)

Estamos diante de um dos textos mais difíceis, mas também dos mais comentados, do Evangelho de São João. O texto é muito rico em termos simbólicos e teológicos, mas, no nosso estudo, não vamos nos prender a detalhes que nos afastariam do nosso assunto. Vamos apenas destacar alguns aspectos de significado que vão nos ajudar a entender o papel que Maria desempenhou em Caná e o que essa história nos diz sobre o tema da esperança.

Primeiro, algumas observações sobre o texto. Percebe-se uma ligação inegável com o texto de Jo 19, 25-27 (Maria aos pés da cruz):

• A presença de Maria, a mãe de Jesus, a quem ele dá o título de “mulher”, como em Jo 19,26. Essa palavra “mulher”, que nas línguas semíticas é um título de honra, evoca, na perspectiva da história da salvação, a Mulher, Nova Eva (Gn 2), a Mulher do capítulo 12 do Apocalipse e a “Hora da mulher” de Jo 16,21.

• A menção à “hora” (em “Ainda não chegou a minha hora”) se refere ao momento decisivo de Jesus: sua morte na cruz. A hora de Jesus, segundo João, é, de fato, o momento em que se realiza definitivamente a obra para a qual ele foi enviado a este mundo pelo Pai: a vitória sobre Satanás, o pecado e a morte (cf. Jo 12, 23-24.27-31-32). É, portanto, por meio de sua morte na cruz que se cumpre a obra decisiva de Jesus, que leva à ressurreição e à vida.

• A água transformada em vinho de que se fala remete ao simbolismo do sangue e da água que jorraram do lado de Jesus na cruz. Sabemos todo o significado teológico que João dá a esses dois elementos: o sangue representa a Eucaristia (o vinho que se torna o sangue de Cristo) e a água, o batismo; os dois, jorrando do lado de Jesus na cruz, vão fundar a Igreja (representada pelo discípulo amado e por Maria aos pés da cruz).

Outras observações importantes relacionadas especificamente à nossa passagem:

O que chama a atenção nesse texto é que não se fala nada dos noivos: João se limita a citar Jesus e sua mãe e a dizer “houve um casamento em Caná”. Não se fala nada da noiva nem do noivo, mas tudo parece se concentrar mais nos dois personagens principais da história, ou seja, Jesus e Maria. De forma simbólica, Jesus se apresenta, na verdade, como o verdadeiro Noivo, no sentido de que, no fim das contas, é ele quem dá o bom vinho, símbolo do Amor da Aliança. É desse vinho que se fala no Cântico dos Cânticos: “Tuas delícias são mais deliciosas do que o vinho” (Ct 1,2); “Celebramos tuas delícias mais do que o vinho” (Ct 1,4); “Quão delicioso é o teu amor… mais do que o vinho” (Ct 4,10). Jesus é, portanto, o Noivo que tem o poder de dar o vinho das bodas messiânicas (cf. Mc 2,22); ele mesmo, aliás, se apresenta como o Noivo que vem estabelecer com os seus uma relação de intimidade (Mc 2,19-20).

O vinho novo que Jesus traz é, na verdade, a maneira como ele vive sua intimidade perfeita com o Pai. É essa maneira de viver que ele vem compartilhar, como Esposo, com aqueles que ama.

Outro ponto interessante é a recomendação de Maria aos servos: “Façam tudo o que ele lhes disser ”. Essa frase tem um paralelo com a resposta de Maria na Anunciação: “Faça-se em mim segundo a tua palavra”, o que destaca a disponibilidade atenta de Maria, a “serva do Senhor”. É a essa disponibilidade para com o Mestre que ela quer convidar os servidores. Maria manifesta aqui, mais uma vez, sua qualidade de esposa, no sentido de que, cheia do Espírito Santo, ela vive com Jesus em uma intimidade profunda que lhe permite alimentar-se da vontade do Pai. De fato, “sua reação é a mesma de Jesus. Ela deseja que Jesus seja reconhecido por seus discípulos e que o objetivo de sua imensa missão seja um pouco revelado aos olhos daqueles que já confiam nele”^[1]. Com esse convite, Maria mostra, portanto, em que deve consistir a fé dos discípulos: ter uma confiança inabalável em Jesus, sejam quais forem os riscos que corram: “eles devem se apoiar, sem hesitar, na firmeza da palavra de Jesus. É preciso acreditar, confiar e colocar essa fé em prática nos riscos que a gente corre por causa da palavra dele. A certeza deles precisa levá-los à ação”^[2].

[1] Ibid., p. 44. [2] Ibid., p. 44

Que significado dá pra tirar dessa história em relação ao tema da esperança?

Primeiro, Maria nos ensina a nos tornarmos verdadeiras esposas do Esposo (Cristo), ou seja, pessoas capazes, assim como ela, de entrar em uma relação profunda de amor com Cristo. Essa relação de amor se concretiza pela escuta e pela prática da Palavra de Deus, uma prática que vai até a entrega total de si mesmo, custe o que custar. Entrar nessa relação de intimidade com Cristo nos permite saborear o vinho do Amor, o vinho dos tempos messiânicos, que não tem nada a ver com a água de purificação da Antiga Aliança. Essa relação de intimidade com Cristo (o verdadeiro Esposo) é o lugar da nossa esperança, o objetivo definitivo para o qual caminhamos.

Tornar-nos verdadeiras esposas de Cristo também nos chama a ser, como Maria, atentas às verdadeiras necessidades das pessoas do nosso tempo. Graças ao amor que unia Maria ao Esposo, ela soube rapidamente perceber as verdadeiras necessidades dos convidados da festa de casamento e pôde interceder por eles junto ao Esposo, que não hesitou em providenciar o vinho mais precioso, fonte de uma alegria inesperada. Nossa vocação cristã no mundo consiste principalmente nessa sensibilidade às necessidades dos homens e mulheres do nosso tempo, nessa compaixão por suas angústias e carências. Assim como Maria, precisamos, graças à nossa relação de amor e intimidade com o Esposo, ser capazes de lhes oferecer o vinho novo que possa aliviá-los profundamente e dar-lhes uma nova vida. É assim que nossa vida cristã pode ser um ponto de luz em meio às angústias do nosso mundo e que podemos realmente desempenhar o papel de “sal da terra” e de “luz do mundo” (Mt 5, 13-16). É quando estamos unidos a Cristo, à maneira de Maria (a noiva exemplar em união com o Esposo), que podemos realmente cumprir nossa missão no mundo.

Maria aos pés da Cruz: (Jo 19,25-27)

Esse relato de João nos leva ao momento mais crucial da vida de Jesus: é o momento em que se concretizou a kenosis de Jesus, ou seja, o fato de ele ter se esvaziado de si mesmo por meio de uma entrega total de sua vida. Os versículos anteriores (vv. 23-24) mostram, por meio da partilha das roupas (os únicos bens que Jesus ainda tinha no corpo), até onde essa entrega chegou.

Maria, aos pés da cruz, vai viver no mais íntimo de seu ser esse momento doloroso. É o momento em que se cumpre nela a profecia de Simeão: “E a ti mesma, uma espada te traspassará a alma ” (Lc 2, 35). Ao pé da cruz, Maria se une, portanto, de forma muito íntima ao seu filho sofredor, despojado e sem nada. Mas essa comunhão com Jesus, na hora da morte dele, não deixará de dar frutos: é o filho que nasce para Maria quando Jesus está prestes a morrer: “Mulher, eis o teu filho ” (vv. 26-27).

Assim, no Calvário, parece que todas as promessas estão desmoronando. No entanto, ela, Maria, sabe no fundo do coração que chegou a hora. Ela permanece de pé ao lado do Filho crucificado. Mesmo sem entender totalmente o mistério que está se cumprindo, ela persevera na fidelidade. Assim, ela se torna a imagem da esperança que resiste à provação e continua acreditando quando toda a luz parece ter desaparecido. Ao afirmar: “Perto da cruz de Jesus estava sua mãe…” (Jo 19,25), o quarto Evangelho coloca lado a lado dois símbolos fortes: por um lado, Jesus, que parecia impotente, entregue nas mãos de seus adversários; e, por outro, uma mulher de pé, que parecia continuar acreditando que nem tudo estava acabado, mas que tudo estava consumado. Foi com razão que a última palavra de Jesus no final desse episódio foi: “Tudo está consumado”. Esperança não é triunfalismo. É entrar humildemente no plano de Deus, seja ele qual for.

A Virgem Maria se apresenta, então, para a gente como mãe e modelo de esperança, no sentido de que, ao longo de toda a sua vida, ela demonstrou uma entrega total de si mesma a Deus — uma entrega que a levou a acolher o Verbo de Deus em seu ventre e a entregá-lo ao mundo. Tomar Maria como modelo não significa reproduzir a experiência dela, copiar o que ela viveu; isso seria até mesmo impossível pra gente. Trata-se, antes, de nos comprometermos pessoalmente com Cristo, na comunhão com a sua Paixão, sua morte e sua ressurreição. Ou seja, a comunhão com o sofrimento e a morte de Cristo leva, inevitavelmente, a uma vida nova.

É nesse sentido que o apóstolo Paulo diz:

« Lembra-te de Jesus Cristo, que ressuscitou dentre os mortos… Se morremos com ele, viveremos com ele. Se permanecermos firmes, reinaremos com ele. Se o negarmos, ele também nos negará. Se formos infiéis, ele continua fiel, pois não pode negar a si mesmo » (2 Tm 2, 8. 11-13).

Maria, como modelo de esperança, é aquela que nunca fugiu das consequências do seu compromisso: ela acompanhou o filho até o pé da cruz, sempre disse “sim” a Deus, um “sim” que é sinal de sua identificação com Cristo. Assim, tomar Maria como modelo de esperança é encarar nossa própria vocação cristã, renovando diariamente diante de Deus o nosso “sim”. Essa renovação exige que a gente ofereça a si mesmo a Deus (cf. Rm 12, 1-2) para assumir, com fé, os sofrimentos da nossa vida.

Conclusão

Maria é realmente uma Mãe e um modelo de esperança, pois nos ensina a estar atentos à Palavra de Deus como verdadeiros servos de Deus. Nesse sentido, ela nos ensina a viver com um espírito de pobreza que nos torna capazes de nos libertar do domínio das realidades deste mundo para nos voltarmos para as realidades eternas. A vida de profunda intimidade com Cristo, que devemos sempre buscar, é a garantia dessa libertação interior que nos dispõe a nos entregar totalmente a Deus e a estar atentos às verdadeiras necessidades dos homens e das mulheres do nosso tempo. Além disso, pela comunhão com a paixão e a morte de Jesus na cruz, Maria nos ensina que é ao nos unirmos intimamente ao sofrimento de seu Filho que podemos assumir os sofrimentos de nossas vidas e viver como homens e mulheres de esperança.

Vamos encerrar nossa reflexão voltando nosso olhar para Maria no Cenáculo (At 1, 14). O Cenáculo é outro lugar onde Maria realmente dá testemunho de sua esperança diante dos discípulos ainda hesitantes. Ela está presente no meio dos apóstolos, na espera do Pentecostes. Ela acompanha o nascimento da Igreja com uma oração perseverante e confiante. Assim como antigamente em Nazaré, ela permanece aberta à ação do Espírito e se torna o modelo da Igreja que vigia na esperança do cumprimento das promessas de Cristo.

Vamos dar uma olhada um pouco mais crítica nessa frase aparentemente banal e tentar nos colocar no contexto. Jesus tinha morrido. Todos estavam desolados. Depois, viram que ele tinha ressuscitado. Ele apareceu para eles e os encheu de alegria. Depois, subiu aos céus. Depois, nada mais. Eles estavam ali, esperando, já que Ele não tinha dado nenhum prazo para o dom do Espírito. Podia ser um momento bem difícil, deprimente: você espera indefinidamente, sem saber exatamente quanto tempo vai durar a espera, nem como ela vai ser preenchida. Pois Jesus nunca tinha especificado como seria a vinda do Espírito. Enquanto isso, o que Maria fazia? Lucas nos conta: “Todos, de um só coração, perseveravam na oração, junto com algumas mulheres, entre as quais Maria, mãe de Jesus. ” (At 1,14). Sim, como Mãe e modelo de esperança, Maria nos ensina a ser assíduos na oração, na espera pelo cumprimento das promessas de Deus. Na sua encíclica Redemptoris Mater[1], o santo Papa João Paulo II a apresenta como a mulher da “peregrinação da fé”, cuja vida inteira é marcada por uma confiança inabalável nas promessas de Deus, mesmo quando elas permanecem obscuras.

Que a gente possa ser, assim como Maria, homens e mulheres enraizados na oração, para vivermos com confiança inabalável a realização das promessas de Deus.

[1] João Paulo II, Redemptoris Mater, n.º 14-19.