Monseñor Roger HOUNGBÉDJI, arzobispo de Cotonú, habla sobre el tema «María, madre de la esperanza». Homilía pronunciada con motivo de la solemnidad de la Asunción de 2026 en el santuario de Nuestra Señora de Montligeon.
María, Madre de la esperanza
Queridos peregrinos, queridos hermanos y hermanas en Cristo,
En esta solemnidad de la Asunción, me alegra estar con vosotros en este lugar tan especial dedicado a la oración por los difuntos, para confirmaros en la fe y compartir con vosotros algunas reflexiones. El tema que os propongo para nuestra meditación es el siguiente: «María, madre de la esperanza ». El jubileo del año 2025 nos permitió meditar a fondo sobre el tema de la esperanza, que es uno de los pilares fundamentales de nuestra fe cristiana. En aquella ocasión, el papa Francisco nos invitó a ponernos en marcha en la fe como «peregrinos de la esperanza», llamados a reavivar nuestra fe y a no ceder nunca a la desesperación, sino más bien a confiar en Dios, que nunca abandona a quienes confían en él.
Esta llamada a la esperanza tiene un significado especial en este lugar dedicado a la conmemoración de los difuntos. Si el misterio de la muerte y la resurrección de Cristo es lo que fundamenta la esperanza cristiana, ¿en qué sentido se puede llamar a María (cuya Asunción celebramos hoy) Madre y modelo de la esperanza?
Vamos a abordar este tema en dos partes. Primero, nos preguntaremos qué significa la esperanza en la Biblia (Antiguo y Nuevo Testamento). Se tratará de ver cómo el tema de la esperanza tiene sus raíces tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento, con todo el significado teológico que conlleva. Después, veremos por qué María, nuestro modelo, puede llamarse Madre de la esperanza. Nuestro estudio aquí se centrará específicamente en los textos del Nuevo Testamento.
Significado bíblico y teológico del tema de la esperanza
El tema de la esperanza recorre toda la Escritura como un hilo de oro que une las distintas etapas de la historia de la salvación. Desde la promesa que se le hizo a Abraham hasta el grito final del Apocalipsis: « ¡Amén! ¡Ven, Señor Jesús! » (Ap 22,20) –, la Biblia cuenta la historia de un pueblo que aprende a vivir no de sus propias fuerzas, sino de la fidelidad de Dios. Así, toda la Escritura está impregnada de la pedagogía de la esperanza.
En el Antiguo Testamento, ya la experiencia de Abraham, que obedeció a Dios basándose únicamente en sus promesas, revela no solo la fe de este hombre, sino también su esperanza. En la historia del Éxodo, desde el clamor de los hebreos esclavizados hasta la travesía por el desierto, marcada por las infidelidades del pueblo y el perdón siempre renovado de Dios, el tema de la esperanza cobra gran protagonismo. Por su parte, los Salmos son uno de los libros del Antiguo Testamento donde más se destaca la esperanza: «Espera en el Señor, sé fuerte y ten ánimo; espera en el Señor» (Sal 27 (26), 14).[1]Por último, los profetas, sobre todo en los momentos de prueba, insisten mucho en la esperanza de la salvación.
[1]Espera en el Señor, sé fuerte y ten ánimo, y espera en el Señor (qawwêh ʾel-YHWH, ḥăzaq weyaʾămēṣ libbekā, weqawwêh ʾel-YHWH.)
Sin embargo, a pesar de que este tema aparece una y otra vez, nunca se conceptualiza con un solo término, al menos no en el Antiguo Testamento. Así, en el Antiguo Testamento, la esperanza se expresa a través de un amplio conjunto de verbos que resaltan la actitud de dependencia radical del creyente hacia Dios. Entre los más importantes, cabe mencionar los siguientes verbos:
קָוָה (qāwâ), que significa «esperar con confianza», «tener esperanza» o «permanecer en una espera perseverante» (véase Sal 25,3.5; 27,14; 37,9; Is 40,31; 49,23); es el verbo que se usa en el Salmo que acabamos de citar: espera en el Señor… ( Sal 27);
יָחַל (yāḥal), que evoca la espera paciente y perseverante basada en la fidelidad de Dios (véase Gn 8,10.12: la actitud de Noé esperando a que bajara el agua; Job 13,15: Job pone toda su esperanza en Dios; Sal 31,25; 33,18; 130,5-7; Lam 3,21.24.26);
בָּטַח (bāṭaḥ), que expresa sobre todo confianza, ausencia de preocupación, seguridad y entrega confiada en manos del Señor (véase Sal 4,6; 9,11; 22,5-6; 56,4; Is 26,3-4; Jr 17,7); es el verbo que se usa en el famoso pasaje de Jr 17,7: «Bendito sea el hombre que pone su confianza en el Señor…»
חָסָה (ḥāsâ), que significa «buscar refugio», «ponerse bajo la protección de Dios», lo que destaca la dimensión existencial de la esperanza como entrega a la providencia divina (véase Ct 2,12; Sal 2,12; 5,12; 7,2; 16,1; 34,9; 57,2; 91,4; Is 14,32).
La falta de un término único, sobre todo en el Antiguo Testamento, lejos de ser un problema, es una señal teológica muy clara: indica que la esperanza no es un concepto abstracto, sino una experiencia concreta que se expresa de diversas formas. Nace principalmente del recuerdo de lo que Dios ha hecho, lo que da testimonio de su fidelidad y fundamenta la confianza del creyente. Por eso, la esperanza bíblica no surge, en primer lugar, de una proyección optimista sobre el futuro. Más bien se arraiga en el recuerdo de las obras de Dios. Es decir, antes de ser una espera de lo que pasará mañana, es ante todo una relectura desde la fe de lo que Dios ha hecho ayer.
En nuestro contexto moderno, marcado por una fe inquebrantable en la ciencia y en la previsibilidad de la tecnología, esta es una idea que hay que recordar. La ciencia y la tecnología, a pesar de sus logros y su capacidad para dominar la realidad, ¿pueden ser la base de la esperanza de los seres humanos? Responder que sí sería ignorar los límites de la ciencia y de la razón humana. Por eso, en el Antiguo Testamento, la llamada a la esperanza se asocia a menudo con el verbo זָכַר (zākar), «recordar», que, teológicamente, significa: hacer presente la acción salvífica de Dios para sacar de ahí la confianza necesaria para afrontar el futuro. Así que se puede decir: la memoria es la matriz de la esperanza.
- «Acuérdate de todo el camino que el Señor tu Dios te ha hecho recorrer durante cuarenta años por el desierto.» (Dt 8,2)
- «Te acordarás de lo que el Señor tu Dios le hizo al faraón y a todo Egipto». (Dt 7,18)
- «Recuerda los días de antaño, piensa en los años de generación en generación.» (Dt 32,7)
- «Me acuerdo de las hazañas del Señor; sí, recuerdo tus maravillas de antaño. Medito en todas tus obras.» (Sal 77,12-13)
- «Recordad las maravillas que ha hecho, sus prodigios y los juicios que salen de su boca.» (Sal 105,5)
- «Me acuerdo de los días de antaño; medito en todas tus obras.» (Sal 143,5)
- «Esto es lo que quiero recordar en mi corazón, lo que me dará esperanza: las bondades del Señor no se agotan, sus misericordias no se acaban; se renuevan cada mañana. ¡Grande es tu fidelidad! » (Lam 3,21-23)
- «Yo soy el Señor, tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de la esclavitud.» (Éxodo 20,2)
Estaría bien echar un vistazo rápido a un texto del Antiguo Testamento sobre la esperanza, sin quedarnos en él demasiado tiempo. Se trata del texto de Ez 37, la visión de los huesos secos. El texto es bastante conocido, así que solo vamos a leer la conclusión.
11 Me dijo: «Hijo de hombre, estos huesos son toda la casa de Israel. Dicen: “Nuestros huesos están secos, nuestra esperanza se ha esfumado, estamos hechos pedazos”. » 12 Por eso, pronuncia un oráculo y diles: Así dice el Señor DIOS: Voy a abrir vuestras tumbas; os haré salir de ellas, oh pueblo mío, y os traeré de vuelta a la tierra de Israel. 13Sabréisque yo soy el SEÑOR cuando abra vuestras tumbas y os haga salir de ellas, oh pueblo mío. 14Pondrémi aliento en vosotros para que viváis; os estableceré en vuestra tierra; entonces sabréis que soy yo, el SEÑOR, quien habla y cumple —oráculo del SEÑOR».[1]
[1] Traducción ecuménica de la Biblia: que incluye el Antiguo y el Nuevo Testamento… (París (58, rue de Clichy, 75009) 1977) Ez 37,11-14.
Estamos en el dramático contexto del exilio en Babilonia. ¿Qué ha sido de las promesas del Señor? La tierra prometida ya se ha perdido, está en manos de los paganos, los babilonios. Gran parte del pueblo está en el exilio, lejos de su tierra. El templo del Señor ha sido destruido sin piedad, sin que Dios haya impedido tal catástrofe. El pueblo, decepcionado y desilusionado, tenía todas las razones del mundo para desesperarse. Y Ezequiel lo expresa muy bien con una afirmación contundente en el versículo 11: «Nuestra esperanza se ha esfumado». La traducción de la TOB parece suavizar un poco la fuerza de la expresión, que, literalmente, podría traducirse como: « Nuestra esperanza ha muerto, se ha perdido». [1] Y es Dios mismo quien le transmite al profeta esta declaración del pueblo: nuestra esperanza ha muerto.
[1] Sander, N. P. – Trenel, I., «אבד», Diccionario hebreo-francés, 2. Dejar de existir, desaparecer, pudrirse, perecer. Véase también Koehler, L. – Baumgartner, W. – Richardson, M. E. J. – y otros, The Hebrew and Aramaic lexicon of the Old Testament
Pero para reavivar, para resucitar la esperanza del pueblo, se volverá a evocar el recuerdo, aunque no se utilice ese término. Está, sobre todo, el recuerdo de la creación: el Dios que creó de la nada es el mismo que va a recrear incluso a partir de huesos ya secos. Está la evocación del aliento vivificante, la rûaḥ, que va a insuflar vida (cf. Gn 2, 7). Por otra parte, los términos «sacar» y «traer de vuelta a la tierra» evocan explícitamente el recuerdo del Éxodo. Y luego está esa fórmula que resume todas las maravillas de Dios y que vuelve como un estribillo: «Yo soy el Señor» , porque a ese Nombre se asocia el recuerdo de tantas maravillas. Así es como Ezequiel describe la esperanza en este pasaje. Y, en términos más generales, así es como se presenta la esperanza en el Antiguo Testamento.
El Nuevo Testamento, por su parte, usa sobre todo el sustantivo ἐλπίς (elpis), «esperanza» (véase Rom 5,2-5; 8,24-25; 12,12; 15,13; Col 1,27; Tit 2,13; 1 Pe 1,3.21), así como el verbo ἐλπίζω (elpizō), «esperar», «poner la esperanza en» o «confiar» (véase Mt 12,21; Lc 6,34-35; Jn 5,45; Rom 15,24; 1 Cor 13,7; 15,19; Fil 2,19; 1 Tim 4,10; 6,17). A esta terminología básica se suman otras expresiones que enriquecen la teología neotestamentaria de la esperanza, sobre todo las siguientes: «esperar con confianza» o «acoger con esperanza» (προσδέχομαι (prosdechomai): véase Mc 15,43; Lc 2,25.38; Tt 2,13), así como el término «perseverancia», que se refiere a la resistencia del creyente sostenida por la esperanza (ὑπομονή (hypomonē): véase Rom 5,3-5; 8,25; 15,4; Stg 1,3-4; Ap 13,10; 14,12).
La esperanza anunciada y que se va profundizando poco a poco a lo largo del Antiguo Testamento encuentra su pleno cumplimiento en el Nuevo Testamento en la persona de Jesucristo. En él, las promesas de Dios se hacen realidad y la esperanza de Israel se abre ahora a todos los pueblos. Así, Cristo se presenta como el fundamento, el contenido y el cumplimiento definitivo de la esperanza cristiana. « La esperanza cristiana no es solo un deseo piadoso, sino más bien una espera llena de confianza, la firme certeza de lo que aún no se ve ni se conoce (cf. Rom 8,22-25). En otras palabras, la esperanza cristiana es la actitud que nos hace volvernos radicalmente hacia Dios. Es la espera activa que nos hace volvernos radicalmente hacia Dios. Es la espera activa de un bien prometido por el propio Dios . »[1]
En el Nuevo Testamento, después de Cristo, que es el modelo insuperable de todas las virtudes, aparece un personaje excepcional como modelo de esperanza: la Virgen María. Nos proponemos ver cómo María es Madre y modelo de esperanza a través de cuatro grandes episodios que nos cuentan los Evangelios: la Anunciación, la presentación en el templo, las bodas de Caná y la muerte de Jesús en la cruz.
[1] Mons. Roger HOUNGBEDJI, O.P., Carta pastoral «¡Con esperanza, protejamos la creación!», n.º 5.
María, madre y modelo de esperanza en el Nuevo Testamento
Si a menudo se menciona y se presenta a María como modelo es porque es la persona más cercana a Cristo, ya que vivió de primera mano todos los misterios de la vida terrenal de Cristo. Además, la figura de María nos resulta, en cierto modo, más cercana, porque es una figura totalmente humana. Así que, junto a Cristo y después de él, podemos verla como un modelo de esperanza, a través de algunos episodios que conviene recordar aquí.
La Anunciación (Lc 1,26-38)
En este episodio, vemos cómo María recibe una promesa que va más allá de toda lógica humana. Cuando le pide explicaciones al ángel, probablemente no entiende gran cosa. Lo único que tiene claro es que la misión viene de Dios y que Dios estará presente. Sin pedir pruebas ni garantías, María acoge la Palabra de Dios con total confianza y pone toda su esperanza en Él. Fijémonos en las últimas palabras de María: «He aquí la sierva del Señor; hágase en mí según tu palabra» (v. 38).
Para empezar, la expresión «he aquí» (que destaca mucho en el texto griego: Ιδού) quiere resaltar la apertura de María: su acogida, su receptividad, su disponibilidad, su ofrenda, su entrega ante la irrupción repentina de Dios en su vida. María acepta voluntariamente, con su «he aquí», entregarse por completo a Dios, sin importarle lo que le pueda costar esa entrega. Lo que importa es la ofrenda de toda su persona a un Dios al que hasta entonces había considerado como el Todo, el Único necesario, la Verdad de su vida. Fíjate en el carácter voluntario de la respuesta: María presenta su vida a Dios como una ofrenda con total libertad (cf. Rom 12, 1-2). María muestra con su «fiat» que está totalmente dispuesta a ofrecer su vida «como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios».
El término «sierva» ( «soy la sierva del Señor ») refuerza aún más la idea de esta entrega: es como esclava del Señor (doulê) como se presenta ante Dios. Al ofrecer su vida, quiere que esta esté totalmente al servicio de Dios (su obra de salvación). En la tradición bíblica, el título de «siervo de Dios» designa, de hecho, a aquellos a quienes Dios ha dedicado por excelencia a su obra de salvación. Esto demuestra lo bien que le queda este título a María, cuya grandeza se proclama en él. María acepta, pues, desempeñar el papel de esclava —una esclava que se compromete voluntaria y libremente ante Dios, a imagen de Jesús, Hijo de Dios y de María—, colaborando en la obra de salvación. Para María, se tratará de vivir una sumisión total a Dios, una sumisión que también será la de Jesús, que vino a servir y no a ser servido. En otras palabras, como sierva del Señor, María asume el papel de Madre de la esperanza en la espera de la salvación que está por llegar, un papel que Jesús desempeñará hasta su muerte en la cruz.
En la frase: «Hágase en mí según tu palabra», María reconoce que, aunque es sierva del Señor y colaboradora en la obra de la salvación, esta obra solo puede llevarse a cabo realmente por el poder de Dios, ya que es Él quien es el agente principal. De ahí el uso de la voz pasiva ( «hágase en mí »). Pero para María, ese poder de Dios ya está presente en la palabra del ángel que ha recibido. La palabra griega rhêma (a la que corresponde el hebreo dâbâr) significa tanto «palabra» como «lo que dice», es decir, el acontecimiento, la cosa. Cuando es Dios quien habla, ambos significados se identifican por completo, ya que «Él dice y se hace» (Gn 1,1; Sal 33, 6.9). Esta palabra rhêma es característica de los capítulos 1 y 2 de Lucas. Así, para María, solo el poder de Dios que reside en la Palabra del ángel puede hacer realidad en ella la promesa recibida. Ella acepta colaborar en el cumplimiento de esa promesa, pero es solo Dios quien es su autor principal, el agente principal. ¿De qué manera esta última frase de María, sacada del texto de Lucas, puede inspirar nuestra esperanza cristiana?
Las palabras de María parecen llamar nuestra atención sobre su capacidad para escuchar la Palabra de Dios. En otras palabras, María es madre y modelo de la esperanza por su capacidad de escuchar la Palabra de Dios: «Más bien, ¡felices los que escuchan la Palabra de Dios y la ponen en práctica!» (Lc 11, 28). En nuestra vida cristiana, como peregrinos de la esperanza, la actitud de María nos invita a ofrecer constantemente a Dios nuestra propia voluntad para que se haga realidad en nosotros el acontecimiento (rhêma) que contiene la palabra que recibimos desde nuestra primera llamada a la vida cristiana. Es en esta palabra donde se inscribe nuestro proyecto de vida, que constituye la verdad a la que debemos responder, según el plan de Dios. María nos enseña que es como siervos del Señor, es decir, totalmente dependientes y abiertos a su gracia (en una obediencia que imita la de Jesús, su Hijo), como también nosotros podemos responder al proyecto de Dios (nuestra esperanza) que está escrito en nosotros desde el bautismo. En otras palabras, a través de la escucha, tenemos que, siguiendo el ejemplo de María, desprendernos de nosotros mismos (de nuestros deseos y planes personales respecto a Dios) para dejarnos moldear por el poder de Dios que reside en su Palabra. En resumen, María, como madre y modelo de la esperanza, nos invita a mantener siempre una actitud de entrega y apertura a la Palabra de Dios, tal y como la manifestó María en la Anunciación.
La subida al templo (Lc 2, 41-52)
En este relato, me gustaría llamar especialmente la atención sobre el diálogo entre Jesús y María (vv. 48-49). En este diálogo se puede observar lo siguiente:
Por parte de María: una afirmación de los lazos de sangre (relaciones familiares) que unen al niño Jesús con sus padres. Fue en nombre de esos lazos (o impulsados por ellos) que María y José buscaron a Jesús durante tres días entre sus familiares y conocidos. El reproche de María —«Hijo mío, ¿por qué nos has hecho esto?»— viene motivado por el cariño maternal que siente por el niño Jesús. Los lazos familiares parecen tan fuertes que María y José, al no encontrar a Jesús, estaban muy angustiados.
Por parte de Jesús: frente a los lazos de sangre, él contrapone otro vínculo, el que le une a su Padre. Para Jesús, este vínculo es más importante que el que le une a María y a José: «¿No sabéis que debo estar en la casa de mi Padre? ».
De hecho, en su respuesta, Jesús parece indicar a sus padres lo que implica un verdadero viaje a Jerusalén: el lugar donde se tratan los asuntos de Dios Padre, el lugar donde también se desarrollará todo el drama del misterio pascual, el lugar donde, en definitiva, reside nuestra esperanza. Este viaje implica romper con los lazos de sangre y de parentesco, lazos que podrían impedir que estés totalmente dispuesto al servicio de Dios (cf. Lc 18, 28-30 // Mc 10, 28-30 // Mt 19, 27-29). En la medida en que se dirigen a Jerusalén, los padres de Jesús no debían buscarlo allí donde se afirman los lazos de sangre —buscarlo ahí les llevaría inexorablemente a la angustia—, sino que debían dirigirse más bien al lugar donde se afirman los lazos de intimidad con Dios. Es hacia ese lugar hacia donde Jesús quiere que vuelvan al hacerse buscar por ellos. El viaje a Jerusalén exige, pues, a María una ruptura con los lazos de sangre, y eso es lo que hizo al guardar fielmente todas estas cosas (estas palabras) en su corazón. Ahora bien, guardar la Palabra de Dios es el lugar propio de la escucha, el lugar donde se vive la verdadera bienaventuranza (cf. Lc 11, 28). Aunque María no entendió en ese momento los acontecimientos que estaban ocurriendo, se dejó llevar y se puso a aprender de su hijo. En otras palabras, María acepta romper con la cercanía de los lazos naturales que parecía mantener con su hijo para adentrarse en la dinámica de la fe, donde se juega la intimidad con Dios, la identificación con la Verdad que es Cristo.
En la dinámica de la esperanza, esta disponibilidad de María se puede relacionar con el espíritu de pobreza evangélica: «Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el Reino de los cielos » (Mt 5, 3). Esta bienaventuranza exige, de hecho, un desapego radical de uno mismo, una ruptura con cualquier disfrute de los bienes materiales o de los lazos de sangre (apego a los lazos familiares o afectivos) que impidan dedicarse a las realidades del Reino de Dios. En otras palabras, los que se dedican a los asuntos de Dios no deberían dejarse llevar por el apego a los bienes terrenales hasta el punto de perder de vista las realidades del mundo venidero. Es en esta perspectiva donde encaja la contundente llamada del apóstol Pablo: « Os lo digo, hermanos: el tiempo se acaba. A partir de ahora, los que tienen mujer, que vivan como si no la tuvieran; los que lloran, como si no lloraran; los que están alegres, como si no lo estuvieran; los que compran, como si no tuvieran nada; los que disfrutan de este mundo, como si en realidad no lo disfrutaran. Porque pasa la figura de este mundo » (1 Co 7, 29-31). Con su pobreza de corazón y su desprendimiento radical de todo disfrute de los lazos naturales, María nos enseña a desprendernos de las realidades de este mundo para volvernos hacia las realidades de arriba, donde está nuestra esperanza. En esto, se presenta como una verdadera madre y modelo de esperanza.
Las bodas de Caná (Jn 2,1-12)
Estamos ante uno de los textos más difíciles, pero también de los más comentados, del Evangelio de San Juan. El texto es muy rico desde el punto de vista simbólico y teológico, pero en nuestro estudio no nos vamos a perder en detalles que nos alejarían de nuestro tema. Nos limitaremos simplemente a destacar algunos aspectos de su significado que nos permitirán ver el papel que desempeñó María en Caná y el significado que se puede extraer de este relato en relación con el tema de la esperanza.
Para empezar, unas cuantas observaciones sobre el texto. Se aprecian vínculos innegables con el texto de Jn 19, 25-27 (María al pie de la cruz):
- La presencia de María, la madre de Jesús, a quien él llama «mujer», como en Jn 19, 26. Esa palabra «mujer», que en las lenguas semíticas es un título de honor, evoca, desde la perspectiva de la historia de la salvación, a la Mujer, la Nueva Eva (Génesis 2), la Mujer del capítulo 12 del Apocalipsis y «la hora de la mujer» de Juan 16,21.
- La referencia a «la hora» (en «Mi hora aún no ha llegado») se refiere al momento decisivo de Jesús: su muerte en la cruz. La hora de Jesús en el Evangelio de Juan es, de hecho, el momento en el que se cumple definitivamente la obra para la que el Padre lo envió a este mundo: la victoria sobre Satanás, el pecado y la muerte (cf. Jn 12, 23-24.27-31-32). Así pues, es a través de su muerte en la cruz como se cumple la obra decisiva de Jesús, que conduce a la resurrección y a la vida.
- El agua convertida en vino de la que hablamos hace referencia al simbolismo de la sangre y el agua que brotaron del costado de Jesús crucificado. Ya sabemos todo el significado teológico que Juan le da a estos dos elementos: la sangre es la Eucaristía (el vino que se convierte en la sangre de Cristo) y el agua, el bautismo; ambos, al brotar del costado de Jesús en la cruz, sentarán las bases de la Iglesia (representada por el discípulo amado y María al pie de la cruz).
Otras observaciones importantes relacionadas especialmente con nuestra perícopa:
Lo que llama la atención de este texto es que no se menciona para nada a los novios: Juan se limita a nombrar a Jesús y a su madre y a decir «hubo una boda en Caná». No se dice nada de la novia ni del novio, sino que todo parece centrarse más bien en los dos personajes principales del relato, es decir, Jesús y María. De manera simbólica, Jesús se presenta, de hecho, como el verdadero Esposo, en el sentido de que, en definitiva, es él quien da el buen vino, símbolo del Amor de la Alianza. De este vino se habla en el Cantar de los Cantares: «Tus amores son más deliciosos que el vino» (Ct 1,2); «Celebramos tus amores más que el vino» (Ct 1,4); «¡Qué delicioso es tu amor… más que el vino!» (Ct 4,10). Jesús es, pues, el Esposo que tiene el poder de dar el vino de las bodas mesiánicas (cf. Mc 2,22); de hecho, él mismo se presenta como el Esposo que viene a establecer una relación de intimidad con los suyos (Mc 2,19-20).
El vino nuevo que trae Jesús es, en realidad, su forma de vivir su íntima relación con el Padre. Es esa forma de vivir la que viene a compartir, como Esposo, con aquellos a quienes ama.
Por otra parte, María se presenta como la verdadera esposa, la esposa fiel (en contraposición a la esposa infiel que es Israel: véase Os 2; Ez 16, 38). Es como esposa fiel que se da cuenta de las necesidades de los hombres y confía plenamente en su Hijo (el Esposo), a quien se entrega con fe, es decir, sin entrometerse en lo que le corresponde a Dios. Lo único que señala es: « Se les ha acabado el vino », y nada más. Por eso: «el verdadero matrimonio, del que el de Caná es símbolo, es la Nueva Alianza vivida en los corazones de Jesús y María. No dejan de estar presentes el uno para el otro para cumplir juntos la voluntad del Padre. El fruto de su amor será la Iglesia»[1].
[1] P. Léon MARCEL, Una mirada a Jesús a la luz de Juan, Kinshasa, Paulines, 2003, p. 40.
Otro punto interesante es la recomendación de María a los sirvientes: «Haced lo que él os diga ». Esta frase tiene un paralelismo con la respuesta de María en la Anunciación: «Hágase en mí según tu palabra», lo que destaca la disponibilidad atenta de María, la «sierva del Señor». Es a esta disponibilidad hacia el Maestro a la que quiere invitar a los servidores. María vuelve a mostrar aquí su faceta de esposa, en el sentido de que, llena del Espíritu Santo, vive con Jesús en una profunda intimidad que le permite alimentarse de la voluntad del Padre. De hecho, «su reacción es la misma que la de Jesús. Ella desea que Jesús sea reconocido ante sus discípulos y que el objetivo de su inmensa misión se revele un poco ante los ojos de quienes ya confían en él»[1]. María, con esta invitación, señala así en qué debe consistir la fe de los discípulos: depositar una confianza inquebrantable en Jesús, sean cuales sean los riesgos que corran: «Deben apoyarse sin dudar en la solidez de la palabra de Jesús. Hay que creer, confiar y poner en práctica esa fe en los riesgos que uno asume al creer en su palabra. Su certeza tiene que llevarlos a la acción»[2].
¿Qué significado se puede extraer de este relato en relación con el tema de la esperanza?
En primer lugar, María nos enseña a convertirnos en verdaderas esposas del Esposo (Cristo), es decir, en personas capaces, como ella, de entrar en una profunda relación de amor con Cristo. Esta relación de amor se construye escuchando y poniendo en práctica la Palabra de Dios, una puesta en práctica que llega hasta la entrega total de uno mismo, sin importar lo que nos cueste. Entrar en esta relación de intimidad con Cristo nos permite saborear el vino del Amor, el vino de los tiempos mesiánicos que no tiene nada que ver con el agua de purificación de la Antigua Alianza. Esta relación íntima con Cristo (el verdadero Esposo) es el lugar de nuestra esperanza, la meta definitiva hacia la que caminamos.
Convertirnos en verdaderas esposas de Cristo también nos llama a ser, como María, atentas a las verdaderas necesidades de la gente de nuestro tiempo. Gracias al amor que unía a María con el Esposo, supo detectar rápidamente las verdaderas necesidades de los invitados a la boda y pudo interceder por ellos ante el Esposo, quien no dudó en proporcionarles el vino más preciado, fuente de una alegría inesperada. Nuestra vocación cristiana en el mundo consiste principalmente en estar atentos a las necesidades de los hombres y mujeres de nuestro tiempo, en sentir compasión por sus angustias y carencias. Al igual que María, tenemos que, gracias a nuestra relación de amor e intimidad con el Esposo, poder ofrecerles el vino nuevo que les alivie profundamente y les dé una nueva vida. Es así como nuestra vida cristiana podría ser un punto de luz en medio de las angustias de nuestro mundo y cómo podríamos desempeñar verdaderamente el papel de «sal de la tierra» y «luz del mundo» (Mt 5, 13-16). Es estando unidos a Cristo, al estilo de María (la esposa modelo unida al Esposo), como podemos cumplir de verdad nuestra misión en el mundo.
María al pie de la Cruz: (Jn 19,25-27)
Este relato de Juan nos sitúa en el momento más crucial de la vida de Jesús: es el momento en el que se produjo la kenosis de Jesús, es decir, el hecho de que se despojara de sí mismo mediante una ofrenda total de su vida. Los versículos anteriores (vv. 23-24) nos muestran, a través del reparto de las ropas (los únicos bienes que Jesús aún tenía encima), hasta dónde llegaba esa ofrenda.
María, al pie de la cruz, va a vivir en lo más profundo de su ser ese momento doloroso. Es el momento en el que se cumple en ella la profecía de Simeón: «Y a ti misma, una espada te traspasará el alma » (Lc 2, 35). A los pies de la cruz, María entra en comunión muy íntima con su hijo que sufre, despojado y sin nada. Pero esta comunión con Jesús, en el momento de su muerte, no dejará de dar sus frutos: es el hijo que le nace a María cuando Jesús está a punto de morir: «Mujer, ahí tienes a tu hijo » (vv. 26-27).
Así, en el Calvario parece que todas las promesas se desmoronan. Sin embargo, ella, María, sabe en su corazón que ha llegado la hora. Se queda de pie junto a su Hijo crucificado. Aunque quizá no entienda del todo el misterio que se está cumpliendo, sigue fiel. Así se convierte en la imagen de la esperanza que resiste la prueba y sigue creyendo cuando parece que toda la luz se ha apagado. Al afirmar: «Junto a la cruz de Jesús estaba su madre…» (Jn 19,25), el cuarto Evangelio yuxtapone dos símbolos muy potentes: por un lado, a Jesús, que parecía indefenso, entregado en manos de sus adversarios; y, por otro, a una mujer de pie, que parecía seguir creyendo que no todo había terminado, sino que todo se había cumplido. Con toda razón, las últimas palabras de Jesús al final de este episodio fueron: «Todo está cumplido». La esperanza no es triunfalismo. Es entrar con humildad en el plan de Dios, sea cual sea.
La Virgen María se nos presenta, pues, como madre y modelo de la esperanza, en el sentido de que, a lo largo de toda su vida, manifestó una entrega total de sí misma a Dios, una entrega que la llevó a acoger al Verbo de Dios en su seno y a entregarlo al mundo. Tomar a María como modelo no consiste en reproducir su experiencia, en copiar lo que ella vivió; eso nos resultaría incluso imposible. Se trata más bien de comprometernos personalmente con Cristo, en comunión con su Pasión, su muerte y su resurrección. Es decir, que la comunión con el sufrimiento y la muerte de Cristo conduce irremediablemente a una vida nueva.
En este sentido, el apóstol Pablo afirma:
« Recuerda a Jesucristo, resucitado de entre los muertos… Si hemos muerto con él, con él viviremos. Si nos mantenemos firmes, con él reinaremos. Si lo negamos, él también nos negará. Si somos infieles, él sigue siendo fiel, porque no puede negarse a sí mismo » (2 Tim 2, 8. 11-13).
María, como modelo de esperanza, es aquella que nunca huyó de las consecuencias de su compromiso: acompañó a su hijo hasta el pie de la cruz, siempre le dijo «sí» a Dios, un «sí» que es señal de su identificación con Cristo. Así pues, tomar a María como modelo de esperanza es afrontar nuestra propia vocación cristiana renovando cada día ante Dios nuestro «sí». Esta renovación exige que ofrezcamos nuestra persona a Dios (cf. Rom 12, 1-2) para asumir con fe los sufrimientos de nuestras vidas.
Conclusión
María es de verdad una Madre y un ejemplo de esperanza, ya que nos enseña a escuchar la Palabra de Dios como auténticos siervos de Dios. Por eso, nos enseña a vivir con un espíritu de pobreza que nos permite liberarnos de las ataduras de este mundo para aspirar a lo eterno. La vida de profunda intimidad con Cristo, que siempre hay que buscar, es la garantía de esa liberación interior que nos dispone a entregarnos por completo a Dios y a estar atentos a las verdaderas necesidades de los hombres y mujeres de nuestro tiempo. Además, a través de la comunión con la pasión y la muerte de Jesús en la cruz, María nos enseña que es uniéndonos íntimamente al sufrimiento de su Hijo como podemos asumir los sufrimientos de nuestras vidas y vivir como hombres y mujeres de esperanza.
Terminemos nuestra reflexión fijando la mirada en María en el Cenáculo (Hch 1, 14). El Cenáculo es otro lugar donde María da verdadero testimonio de su esperanza ante los discípulos, que aún se muestran indecisos. Ella está presente en medio de los apóstoles, a la espera de Pentecostés. Acompaña el nacimiento de la Iglesia con una oración perseverante y llena de confianza. Como antaño en Nazaret, se mantiene abierta a la acción del Espíritu y se convierte en el modelo de la Iglesia que vela con esperanza en el cumplimiento de las promesas de Cristo.
Echemos un vistazo un poco crítico a esta frase aparentemente trivial e intentemos ponernos en contexto. Jesús había muerto. Todos se habían quedado desolados. Luego lo habían visto resucitado. Se les había aparecido y los había llenado de alegría. Después había subido a los cielos. Y luego, nada más. Allí estaban, esperando, ya que no les había dado ningún plazo para el don del Espíritu. Podía ser un momento bastante difícil, deprimente: esperas sin saber exactamente cuánto tiempo va a durar la espera, ni cómo se va a cumplir. Porque Jesús nunca había especificado cómo se produciría el don del Espíritu. ¿Y qué hacía María mientras tanto? Lucas nos lo cuenta: «Todos, de un mismo corazón, se dedicaban a la oración, junto con algunas mujeres, entre las que estaba María, la madre de Jesús. » (Hch 1,14). Sí, como Madre y modelo de la esperanza, María nos enseña a ser constantes en la oración, a la espera de que se cumplan las promesas de Dios. En su encíclica Redemptoris Mater[1], el santo papa Juan Pablo II la presenta como la mujer del «peregrinaje de la fe», cuya vida entera está marcada por una confianza inquebrantable en las promesas de Dios, incluso cuando estas siguen siendo oscuras.
Ojalá seamos, como María, hombres y mujeres arraigados en la oración, para poder vivir con una confianza inquebrantable en el cumplimiento de las promesas de Dios.
[1] Juan Pablo II, Redemptoris Mater, n.º 14-19.




