Como viver bem a morte: entrevista com Marie de Hennezel

Cada um tem a sua própria morte

Acompanhar pessoas em fase terminal por cerca de dez anos me ensinou muitas coisas. Primeiro, percebi que cada um tem sua própria morte. Rainer-Maria Rilke diz isso muito bem: “Senhor, dá a cada um a sua própria morte”. Essa frase bate com o que eu observei: cada pessoa tem uma maneira particular de morrer, ligada à sua história, aos seus relacionamentos, à forma como viveu, amou, resistiu ou aceitou.

Se eu tivesse que generalizar com cautela, diria que uma coisa me chamou a atenção: praticamente ninguém, à beira da morte, diz que não existe nada. As pessoas podem ter se declarado ateias ou agnósticas antes; mas na hora de morrer, eu não ouvi isso. No máximo, elas dizem: “Não se sabe. É um mistério.” Essa frase me marcou muito, porque surge quando a gente já não está mais nas ideias gerais, mas na experiência imediata da passagem.

O trabalho da morte

Nas pessoas que têm fé, ou naquelas que confiam na vida — incluindo essa parte da vida que é a morte —, eu vi uma capacidade de se entregar. A morte faz parte da vida. Quando essa convicção se torna algo interior, ela pode trazer uma espécie de paz. Ela não elimina a provação, mas às vezes permite que a gente a enfrente de outra maneira.

Para morrer em paz, muitas vezes é preciso ter feito um trabalho antes. Estou pensando em um trabalho de colocar a vida em ordem, de fazer as pazes com os outros, de passar adiante o que se tem. O psicanalista Michel de M’Uzan chama isso de “o trabalho da morte”. Ele fala dessa energia surpreendente que às vezes surge no último momento, quando o corpo já está muito fraco, desgastado pela doença ou pela velhice. Essa energia se coloca a serviço de um último trabalho interior.

Parece uma tentativa de se entregar totalmente ao mundo antes de desaparecer. É uma expressão muito bonita. Ela diz algo sobre um nascimento de si mesmo, um nascimento do mais profundo do ser, da sua sabedoria interior. É uma realização. Não tem nada de espetacular. Simplesmente vi pessoas encontrando forças para esperar por alguém que não viam há muito tempo, alguém a quem queriam dizer tchau, obrigado ou desculpa, alguém a quem queriam passar alguma coisa.

Às vezes, basta algumas palavras. Às vezes, basta só um olhar. Mas quando as pessoas conseguem fazer isso, elas partem com mais tranquilidade.

Quando não foi possível se despedir, o ritual ainda é possível

Esse processo de despedida ficou impossível para muita gente durante o confinamento. É por isso que um dos meus livros se chama “A Despedida Proibida”. Denunciei essa desumanidade: a solidão dos moribundos e esse “pesadelo de desumanidade”, nas palavras das enfermeiras, que consistia em impedir que um ente querido viesse se despedir. Muitas pessoas que morreram nesse período não conseguiram fazer esse processo. Por isso, isso gerou lutos muito difíceis para quem ficou.

Mas isso não quer dizer que esses lutos sejam impossíveis de superar. Neste livro, escrevi uma carta para quem está de luto. Recomendo a vocês, se já passaram por isso, que façam um ritual. Um ritual é uma combinação de símbolos. Pode ser uma foto da pessoa, uma flor, uma vela, um objeto religioso ou simplesmente algo que tenha significado. Depois, é só falar com essa pessoa e dizer o que você gostaria de ter dito a ela.

Acho que o ritual é muito importante durante o luto, principalmente quando os ritos antes da morte não puderam ser realizados. Diante do mistério da morte de alguém próximo, primeiro é preciso dar espaço para ouvir: falar sobre a pessoa que a gente amava, relembrá-la, expressar a dor, as emoções, o que ainda carregamos dentro de nós. Mas o ritual abre um caminho a partir daí. Antes da morte, o acompanhamento já é um ritual: o adeus cara a cara, as palavras trocadas, os gestos, os ritos religiosos, a unção dos enfermos. Quando tudo isso não foi possível, restam os rituais após a morte. Não sabemos muita coisa sobre a morte, mas é certo que saímos do tempo. Assim, mesmo seis meses ou um ano depois, dá pra fazer um gesto, falar com quem se foi, buscar essa paz junto com ele.

Viver esse dia como se fosse o último

Antigamente, uma boa morte era ter tempo para se preparar. Hoje, numa sociedade secularizada, muita gente diz: “Eu gostaria de morrer rápido, sem perceber, enquanto durmo, ou de forma repentina, mas sem sofrer”. A boa morte passa então a ser uma morte rápida, dominada, controlada. Às vezes, a gente até ouve falar do desejo de antecipar a própria morte.

Claro, quando um vizinho morre enquanto dorme, mesmo estando bem de saúde, dá pra pensar que foi uma boa morte pra ele. Mas pros familiares é difícil, porque eles não puderam se despedir. E até mesmo para ele, dá pra se perguntar se ele estava em paz com a própria vida e com as outras pessoas. Quando a gente sabe que vai morrer, dá pra se preparar. Assim, uma boa morte é, com certeza, uma morte pra qual a gente pode se preparar, uma morte na qual a gente pode pensar, mesmo com bastante antecedência.

Preparar-se para a morte é aceitar a própria finitude

Vou fazer 80 anos. Então, estou entrando nessa fase da vida em que a gente sabe que está caminhando para a morte. Uma coisa eu sei: não sei nem o dia nem a hora. Pode ser amanhã. Tenho uma consciência muito aguda da precariedade da vida, do fato de que tudo pode acontecer a qualquer momento. Essa consciência nos obriga a estar o mais em paz possível com a própria vida e com os outros. Ela também nos convida a viver cada dia como se fosse o último.

Essa consciência existe em todas as tradições. Costumo citar essa imagem dos indígenas americanos, para quem a morte é como um pássaro pousado no ombro esquerdo, que pergunta todas as manhãs: “E se fosse hoje?” ” Isso se alinha ao que dizia São Bento com o memento mori: pode ser hoje mesmo. Então, como vou viver esse dia?

Acho que é muito importante ter essa consciência durante toda a vida. Percebo, porém, que as pessoas que estão envelhecendo, à medida que se aproximam da morte, ficam cada vez mais conscientes de sua finitude e do que isso implica. Mas ainda é preciso aceitar isso. A paz tem a ver com aceitar a realidade: não o que eu gostaria que fosse, mas o que é. É uma questão de entrega espiritual. Eu me entrego ao que é. Aceito o curso das coisas.

Entregar-se é colocar a própria vida nas mãos de Deus e das outras pessoas

Isso não é muito comum, porque vivemos numa sociedade que incentiva o domínio e o controle. A gente gostaria de controlar a própria morte assim como controla o resto. Mas já vi mortes muito bonitas, que foram mortes em abandono espiritual. Abandonar-se é entregar-se nas mãos de Deus, nas mãos dos outros, e aceitar o curso das coisas sem saber quanto tempo isso vai demorar. Às vezes uso a expressão “deixar ir”, mesmo que hoje ela seja frequentemente usada no contexto do desenvolvimento pessoal, ou seja, como uma forma de autocontrole. No entanto, o verdadeiro “deixar ir” não é controle. O verdadeiro “deixar ir” é o abandono.

O tempo que ainda temos pela frente é muito misterioso. Muita gente pergunta aos médicos: quanto tempo ainda me resta? Ninguém sabe dizer. Quando um médico fala em três ou seis meses, ele não tem certeza. Ele pode dar uma estimativa, mas não sabe o tempo exato. Só dá pra dizer o que a gente sabe.

Já vi várias pessoas que viveram muito mais tempo do que o previsto pelos médicos. Tive essa conversa com François Mitterrand, no início daqueles anos em que conversei bastante com ele sobre a morte e a espiritualidade. Quando ele me disse: “Os médicos me deram pouco tempo de vida”, respondi: “Mas quem pode te dizer quanto tempo ainda te resta de vida?” Acrescentei que isso dependia da vontade dele de viver, do que ele ainda tinha para fazer aqui na Terra e das forças do espírito. Ele retomou essa expressão em seus últimos desejos: “Acredito nas forças do espírito.”

Já vi médicos responderem de forma mais acertada aos pacientes: “Sei que não posso mais te curar, mas o tempo que te resta é seu. ” Nesse caso, o médico diz o que sabe, sem prender a outra pessoa a uma data. Esse tempo faz parte do mistério da alma, do corpo, da vida. Dar um número pode ser grave, porque algumas pessoas acabam se prendendo ao cenário que lhes foi apresentado.

Ajudar alguém a partir em paz

Para ajudar alguém a encontrar a paz, primeiro é preciso dizer a essa pessoa que o tempo que ainda lhe resta para viver pertence a ela. Depois, é preciso perguntar: o que pode te ajudar? Essa pergunta é essencial. As respostas vêm logo em seguida. Algumas pessoas dizem que não estão em paz com um irmão, uma irmã ou um filho que não veem há muito tempo. Elas gostariam de rever alguém. Precisam de paz no plano humano.

Tem gente que diz: “O que me ajudaria é que rezassem ao meu lado ou comigo”. Outros pedem música. Lembro de pacientes que sabiam exatamente qual música poderia ajudá-los. O Requiem de Fauré é frequentemente citado. Pessoalmente, nas minhas diretrizes antecipadas, escrevi que queria que tocassem os cantos de Taizé, os mantras de Taizé, porque os ouço com frequência e esse banho sonoro me acalma completamente.

A morte põe fim à vida, mas não ao relacionamento

Quando a morte se aproxima, as relações familiares ganham um papel central. A morte é uma separação definitiva no mundo visível. A morte tem um lado radical, e esse lado é doloroso. É preciso se preparar para isso. Quando a morte é repentina, ela é muito violenta. É por isso que o luto leva tempo e passa por fases que a gente conhece, principalmente as descritas por Elisabeth Kübler-Ross.

No acompanhamento de uma morte serena, ou daquela morte “ao estilo indiano” ou “à moda antiga”, tem um momento pra gente conversar. A gente pode conversar. A gente pode se despedir. Isso é superimportante, porque depois, no luto, a gente pode pensar: eu disse o que tinha que dizer, estamos em paz.

A morte à moda antiga ou a morte indiana

Também acompanhei duas pessoas — minha sogra, há vinte anos, e depois meu ex-marido, neste verão — que morreram de uma forma bem peculiar. Depois, percebi que muitos geriatras observam isso. Chega um momento em que essas pessoas não sentem mais fome nem sede. A fome e a sede são sensações desencadeadas pelo cérebro. Para a gente, que está com boa saúde, elas surgem naturalmente. Nelas, essas sensações param porque o corpo chegou ao fim da jornada.

Essas duas pessoas disseram, em determinado momento: “Não tenho mais fome, não tenho mais sede”. Elas só pediam que respeitassem isso, que não as forçassem a se alimentar, que as deixassem partir suavemente, no ritmo delas. Isso leva o tempo que tiver que levar. Tem aí também uma aceitação do que é, desse fim do corpo, que não é o fim da alma.

Minha sogra dizia: “Vou morrer ao estilo indiano”. Na Índia, em uma região, os idosos morrem assim. Ela tinha ouvido falar disso e contava pro filho dela, meu marido. Pra ela, era uma aceitação, um consentimento com o próprio destino, um consentimento sereno.

É preciso diferenciar isso bem do suicídio. No suicídio, a pessoa se faz mal a si mesma por meio de um ato. Nesse caso, não há violência. Há um consentimento suave. As pessoas não sofrem. Elas se apagam aos poucos, como uma velinha. Também não é a síndrome do “deslize”, que se encaixa em outro padrão, com pessoas deprimidas que protestam se recusando a se alimentar. Nesse caso, é preciso entender o que está acontecendo e ver como ajudar essa pessoa com a depressão. Não é disso que estou falando.

A dificuldade geralmente vem dos familiares. Eles pensam: “Não dá pra acreditar, ele vai morrer se a gente não der comida pra ele”. Então, a gente força. Tentamos abrir uma boca que fica fechada. Às vezes, pedimos uma infusão para alimentá-lo, porque a família pede. Mas o corpo manda um sinal. Até mesmo pessoas com Alzheimer balançam a cabeça dizendo “não”. É preciso prestar atenção nesse sinal.

Nunca é tarde demais

Depois disso, a comunicação passa a ser vivida de outra forma, no invisível. Muitas pessoas dizem que sentem a presença daqueles que se foram. Tem a oração, tem esse laço. Gosto muito dessa frase de um homem com a doença de Charcot, no livro *A Última Lição*, de Mitch Albom: “A morte põe fim à vida, mas não ao relacionamento.” Acho isso muito bonito. O relacionamento continua. É também por isso que“nuncaétarde demais”para fazer as pazes, como dizia o papa Bento XVI.

Já acompanhei muitas pessoas que queriam viver o máximo possível pra ficar com seus entes queridos. Lembro de uma mulher, bem no fim da vida, que tinha um filho de treze anos. Ela me disse: “Eu gostaria de dizer a ele que, depois que eu morrer, não vou abandoná-lo, estarei com ele.” Respondi que ela precisava dizer isso a ele. Mas ela não conseguiu. A emoção era forte demais.

Ela morreu alguns dias depois. Encontrei o menino e contei a ele o que a mãe tinha dito. Eu disse: “Sua mãe queria te dizer que não ia te abandonar e que sempre estaria ao seu lado.” Isso foi muito importante para ele.

Tem gente que não consegue colocar essas palavras em prática. Isso não quer dizer que elas não tenham fé; quer dizer que é difícil expressar isso. Já só de ter fé, a gente fica meio perdido na hora de encontrar as palavras certas. Diante desse mistério, a gente gagueja.

Pela minha parte, sinto muito que as pessoas que já se foram estão comigo. Não sei se vou ter tempo de dizer isso no final, ou talvez não; mas meus filhos e netos sabem que, depois que eu morrer, também estarei lá. Vou continuar rezando por eles.

A comunhão dos santos, eu a sinto na pele. Não é só uma ideia intelectual. Eu sei disso no meu íntimo, na minha própria pele. Eu sinto essa comunhão dos santos. Quando estou passando por dificuldades e peço ajuda à minha avó, à minha mãe, ao meu pai, sinto-me extraordinariamente apoiada. Assim que peço ajuda, recebo uma resposta quase imediata. Não estou sozinha. Estou muito bem cercada. Talvez todos esses anos de proximidade com a morte tenham me ensinado isso.

Muitas vezes, surge uma dimensão espiritual no final da vida

A dimensão espiritual na hora de morrer depende de cada um. Não existe uma única maneira de vivê-la. Algumas palavras me tocaram muito, e uma delas continua me acompanhando. Lembro-me daquela mulher que eu não conhecia. Fui sentar ao lado dela; ela pegou na minha mão e disse: “Minha filha, não tenha medo de nada. Viva tudo o que te for dado viver, pois tudo, tudo é uma dádiva de Deus.”

Ela disse isso com tanta energia, com aquele olhar, com tanta força. Ela estava à beira da morte. Morreu meia hora depois. Talvez essas palavras tenham ajudado ela a partir. Foram palavras de fé muito fortes, e eu as recebi.

Também me lembro de uma mulher jovem, bem ereta na cama, que me disse: “Eu, senhora, quero morrer de olhos abertos.” Perguntei por quê. Ela respondeu: “Porque estou curiosa para saber o que vem depois. ” Ela não tinha nenhum apoio religioso, nem nenhuma trajetória religiosa aparente. E, mesmo assim, dizia isso: curiosa para saber o que vem depois.

Isso me chamou a atenção. Até mesmo pessoas que não tiveram uma trajetória religiosa podem demonstrar, nos últimos dias, uma abertura. A gente nem sempre ouve isso três meses ou três semanas antes. Mas, na hora H, quando o fim se aproxima, muitas vezes surge essa atitude: se a gente não tem fé, pelo menos não sabe. E, às vezes, surge uma curiosidade sobre o que vem depois. Acho que a maioria das pessoas tem uma noção do além, mesmo que isso nem sempre faça parte de uma tradição religiosa.

Também acompanhei pessoas que estavam morrendo de medo. Acompanhei dois padres que estavam apavorados, e isso me impressionou muito, porque pensei que eles deveriam ter sido sustentados pela fé. Isso mostra que a morte continua sendo uma passagem assustadora, mesmo quando a gente entregou a vida a Deus.

Já notei várias vezes uma diferença cultural entre homens e mulheres diante da morte. Os homens às vezes lutam mais contra impulsos de domínio e controle. As mulheres têm, no próprio corpo, uma relação diferente com a transição. Quando dão à luz, vivem uma experiência física e espiritual de deixar passar, deixar acontecer, deixar agir. Até mesmo mulheres que não tiveram filhos às vezes carregam essa relação especial com o abandono.

Isso não quer dizer que os homens não sejam capazes disso. Meu ex-marido, que faleceu neste verão, era como muitos homens: gostava de controlar tudo. Eu o acompanhei durante seu último ano de vida. Ele me disse: “Você me falou muito sobre deixar as coisas acontecerem. Essa é uma experiência espiritual que eu preciso viver. ” Ele levou um ano para descobrir o que era esse ‘deixar ir’, porque o corpo dele, de certa forma, tinha desistido dele. Ele não tinha mais força nos músculos, não conseguia mais se levantar, não conseguia mais fazer muitas coisas, mesmo ainda tendo toda a sua lucidez e conseguindo falar. Ele dependia dos outros. Foi assim que ele definiu a tarefa que ainda lhe restava: aprender a deixar ir.

Também acompanhei muitos homens com AIDS, na época em que essa doença ainda levava as pessoas embora muito rápido. Fiquei impressionada com o caminho que eles percorriam no pouco tempo que antecedia a morte deles. Dá pra percorrer um longo caminho. Mas, pra conseguir se entregar, a gente precisa sentir que não está sendo abandonado. É preciso se sentir acompanhado: pelos médicos, pela família, pelos amigos. Isso ajuda a trilhar o caminho do desapego. Pra quem está sozinho e abandonado, deve ser muito difícil.

Acompanhar alguém próximo é aceitar estar ao lado dessa pessoa

Os familiares muitas vezes ficam perdidos. Estão tristes, confusos, sem saber o que dizer nem o que fazer. Pela minha experiência, ajudei bastante os familiares. Eu os acompanhava até o quarto, sentava com eles ao lado da pessoa e dizia que o importante era estar ali, presente, aceitando a própria impotência.

Não é fácil. Estar presente é reconhecer que não posso impedir que a outra pessoa morra. Não posso impedi-lo de trilhar o caminho que ele precisa percorrer. Mas posso estar ao lado dele, mesmo sem ter as respostas, mesmo sem saber o que dizer ou o que fazer. Eu dizia a eles: deixem o coração falar.

Nem sempre há coisas específicas para dizer ou fazer. O que importa é ouvir o seu coração, na relação com o outro, e deixar a intuição falar. Já vi várias vezes que as pessoas próximas só precisavam que a gente lhes desse permissão para não fazer nada, para simplesmente estar presente e deixar o coração falar.

O contato físico também é muito importante. Lembro-me de uma mulher bem jovem que estava morrendo de câncer no fígado. Ela não estava sofrendo, mas estava muito agitada. A família dela estava sentada ao redor dela, sem saber o que fazer e também agitada. Eu tinha lido no prontuário dela que ela tinha uma irmã gêmea. Ao entrar no quarto, tive a intuição — acho que deve ter sido o Espírito Santo que me inspirou isso — de falar com essa irmã gêmea.

Eu disse pra ela: “Quando você estava na barriga da sua mãe junto com sua irmã, vocês estavam bem juntinhas e se sentiam seguras. Por que você não sobe na cama? Abraça sua irmã, como quando vocês estavam na barriga da sua mãe.”

Ela entendeu na hora. Subiu na cama, deitou-se ao lado da irmã e a abraçou. A irmã se acalmou na hora. Nesse contato, que lembrava algo que elas tinham vivido antes de nascerem, algo se acalmou. A mãe delas estava ali. Foi um momento incrível. Ela não morreu na hora, mas ficou serena e calma até o fim, alguns dias depois.

O contato físico pode transmitir uma presença reconfortante e envolvente, que ajuda a relaxar. Norbert Elias, em *A Solidão dos Moribundos*, fala da importância de segurar a mão de alguém. Tem algo que se transmite através do contato.

A ternura também ajuda. Ela pode se expressar pelo toque, mas também pelas palavras, pelo olhar, por uma maneira de ser. Todos os seres humanos, antes de nascerem, no colo da mãe, já experimentaram um pouco dessa ternura: estar envolvidos pelo líquido amniótico, num contato que envolve todo o corpo. Nem todo mundo encontra essa ternura depois de nascer, mesmo que muitos bebês, felizmente, sejam acolhidos e cuidados com carinho. Mas existe, antes do nascimento, essa experiência de ser envolvido que, às vezes, a gente pode tentar reencontrar na beira da morte.

Quando uma pessoa está acompanhada, quando sente essa ternura e esse amor ao seu redor, às vezes ela também sente vontade de ficar sozinha. É estranho, mas é comum. Quando as pessoas já receberam o que tinham que receber, às vezes é preciso a solidão para que a alma se separe do corpo. Quantas vezes uma pessoa morre durante aqueles cinco minutos em que todo mundo saiu pra tomar um café? Os familiares dizem: “Estávamos lá o tempo todo”. Nem sempre é assim, mas é comum.

Acho que isso acontece principalmente quando a pessoa já recebeu todo o amor e carinho que tinha para receber. Em algum momento, a gente fica sozinho diante da morte. É essa solidão essencial de que falam os poetas e os escritores. Estamos sozinhos pra viver nossa vida, sozinhos pra viver nossa morte, mesmo que estejamos ligados a muitas outras pessoas. É uma solidão ontológica.

O medo de incomodar afeta muitas pessoas idosas

Costumo ouvir pessoas idosas ou doentes dizerem: “Não quero incomodar”. Por trás dessa frase, há um sentimento cada vez mais comum de que a velhice é um fardo: um fardo para a sociedade, um fardo para os filhos. A própria sociedade, aliás, ajuda a passar essa mensagem. “Não quero incomodar” muitas vezes significa: “Gostaria de me tornar bem pequena e desaparecer”.

Já aconteceu de eu dizer a pessoas bem idosas, que se sentiam um fardo, que um sorriso ou um olhar podiam significar muito para quem vinha cuidar delas ou visitá-las, mesmo que por pouco tempo. Talvez a pessoa não queira incomodar, mas precisa saber que, se sorrir ou olhar, está dando algo de si.

Muitas vezes, o ponto principal dessa frase é esse: “eu não sirvo mais para nada, não sou mais útil, não tenho mais nada a oferecer”. Na verdade, até o fim, uma pessoa sempre pode oferecer alguma coisa.

Lembro-me dos últimos dias do Christopher. Eu ia passar uma hora ao lado dele. Cantava o que costumávamos cantar juntos antigamente, o “Dona nobis pacem”. Cantava isso sem parar. Ele fechava os olhos, o rosto dele estava bem tranquilo, e eu sentia que aquilo fazia bem pra ele. Quando eu terminava, ia embora pra deixar espaço pra outras pessoas. Meu horário era das sete às oito da manhã. Ele abria os olhos e me dizia “obrigado” com os lábios. Ele nem conseguia mais pronunciar a palavra direito. Ele já não tinha mais forças na voz. Mas eu percebia. Esse “obrigado” era o que ele ainda podia me dar. E isso era muito importante.

Para quem está passando por um luto, não existe uma técnica simples nem um processo automático. O que ajuda é pensar que a pessoa está presente no nosso coração e deixar o coração falar. A outra pessoa não está mais aqui fisicamente, é verdade. Mas ela está aqui no coração.

Conversar com quem está prestes a morrer, sem apressá-lo

Para as pessoas que estão prestes a morrer e com quem ninguém se atreve a falar sobre a morte, acho que é melhor fazer perguntas do que soltar uma frase brusca. Muitas vezes, as pessoas sentem que estão passando pelo que vão viver. Se alguém disser: “Vou me recuperar, vou recuperar as forças”, é possível que diga isso também porque todo mundo ao seu redor gostaria de ouvir isso.

Eu faria mais uma pergunta: você realmente acha que ainda tem muito tempo de vida pela frente? Se a pessoa perceber que você não está em negação, ela pode responder: não, não sinto isso. Eu costumava dizer: a situação é grave mesmo. Dá pra ver que seu corpo tá te abandonando. Essa frase às vezes ajuda a pessoa a perceber que o outro não tá em negação.

É difícil dizer: “Você vai morrer”. Isso pode ser interpretado como se a morte fosse acontecer a qualquer momento. Dá pra dizer: “Acho que o fim está próximo. O que você acha disso?” Ou então: “O que pode te ajudar nesse tempo que ainda te resta?”

Na maioria das vezes, as pessoas sabem disso. Elas dizem: “Não tenho muito tempo de vida”. Nesse momento, não dá pra ficar negando a realidade. É preciso perguntar: “O que é importante pra você? Em que posso te ajudar?”

Retiros de luto no santuário de Nossa Senhora de Montligeon