Ein gelungener Tod – Ein Gespräch mit Marie de Hennezel

Jedem seinen eigenen Tod

Die Begleitung sterbender Menschen über einen Zeitraum von etwa zehn Jahren hat mich vieles gelehrt. Zunächst habe ich verstanden, dass jeder Mensch seinen eigenen Tod hat. Rainer Maria Rilke drückt es sehr treffend aus: „Herr, gib jedem seinen eigenen Tod.“ Diese Worte decken sich mit dem, was ich beobachtet habe: Jeder Mensch hat eine ganz eigene Art zu sterben, die mit seiner Geschichte, seinen Beziehungen und der Art und Weise verbunden ist, wie er gelebt, geliebt, Widerstand geleistet oder sich ergeben hat.

Sollte ich dennoch mit Vorsicht verallgemeinern, würde ich sagen, dass mir eine Sache besonders aufgefallen ist: Kaum jemand sagt an der Schwelle des Todes, dass es nichts gibt. Manche Menschen mögen sich zuvor als Atheisten oder Agnostiker bezeichnet haben; doch im Moment des Sterbens habe ich dies nicht gehört. Höchstens sagen sie: „Man weiß es nicht. Es ist ein Geheimnis.“ Diese Worte haben mich sehr beeindruckt, denn sie kommen zum Ausdruck, wenn man sich nicht mehr im Bereich allgemeiner Vorstellungen befindet, sondern in der unmittelbaren Erfahrung des Übergangs.

Das Werk des Todes

Bei gläubigen Menschen oder bei jenen, die Vertrauen in das Leben haben – einschließlich jenes Teils des Lebens, der der Tod ist –, habe ich die Fähigkeit beobachtet, sich hingeben zu können. Der Tod ist Teil des Lebens. Wenn diese Überzeugung zu einer inneren Gewissheit wird, kann sie eine Form des Friedens bewirken. Sie beseitigt die Prüfung zwar nicht, ermöglicht es aber manchmal, sie auf andere Weise zu durchleben.

Um in Frieden sterben zu können, muss man oft zuvor eine gewisse Arbeit geleistet haben. Ich denke dabei an die Aufarbeitung des eigenen Lebens, die Versöhnung mit anderen und die Weitergabe. Der Psychoanalytiker Michel de M’Uzan bezeichnet dies als „die Arbeit des Sterbens“. Er spricht von dieser erstaunlichen Energie, die manchmal im letzten Moment einsetzt, wenn der Körper bereits sehr geschwächt ist, zermürbt durch Krankheit oder Alter. Diese Energie stellt sich in den Dienst einer letzten inneren Arbeit.

Darin liegt gewissermaßen der Versuch, sich der Welt ganz hinzugeben, bevor man verschwindet. Das ist ein sehr schöner Ausdruck. Er sagt etwas über die Geburt des eigenen Selbst aus, über die Geburt aus dem Innersten des Wesens, aus der inneren Weisheit. Es ist eine Vollendung. Das hat nichts Spektakuläres an sich. Ich habe einfach Menschen beobachtet, die die Kraft fanden, auf jemanden zu warten, den sie lange nicht gesehen hatten – jemanden, von dem sie sich verabschieden, dem sie danken oder um Verzeihung bitten wollten, jemanden, dem sie etwas mitteilen wollten.

Manchmal genügt dazu schon ein paar Worte. Manchmal reicht ein Blick. Doch wenn die Menschen dazu in der Lage sind, können sie gelassener gehen.

Wenn der Abschied nicht möglich war, bleibt das Ritual dennoch möglich

Diese Auseinandersetzung mit dem Tod wurde vielen Menschen während des Lockdowns unmöglich gemacht. Aus diesem Grund trägt eines meiner Bücher den Titel „Der verbotene Abschied“. Ich habe diese Unmenschlichkeit angeprangert: die Einsamkeit der Sterbenden und diesen „Albtraum der Unmenschlichkeit“, wie es Krankenschwestern formulierten, der darin bestand, einem Angehörigen zu verbieten, sich zu verabschieden. Viele Menschen, die in dieser Zeit verstorben sind, konnten diese Aufarbeitung nicht vollziehen. Dies führte folglich zu sehr schweren Trauerprozessen für die Hinterbliebenen.

Diese Trauerprozesse sind jedoch nicht unüberwindbar. In diesem Buch habe ich einen Brief an die Hinterbliebenen verfasst. Ich empfehle ihnen, sofern sie sich in dieser Situation befunden haben, ein Ritual durchzuführen. Ein Ritual ist eine Anordnung von Symbolen. Dazu kann ein Foto der Person gehören, eine Blume, eine Kerze, ein religiöser Gegenstand oder einfach etwas, das eine Bedeutung hat. Anschließend geht es darum, mit dieser Person zu sprechen und ihr zu sagen, was man ihr gerne gesagt hätte.

Ich bin der Meinung, dass Rituale in der Trauerzeit sehr wichtig sind, insbesondere wenn die Riten vor dem Tod nicht vollzogen werden konnten. Angesichts des Geheimnisses des Todes eines geliebten Menschen muss zunächst Raum zum Zuhören geschaffen werden: über den geliebten Menschen zu sprechen, ihn in Erinnerung zu rufen, den eigenen Schmerz und die eigenen Gefühle auszudrücken sowie das, was man noch immer in sich trägt. Doch das Ritual ebnet anschließend einen Weg. Bereits vor dem Tod ist die Begleitung ein Ritual: der Abschied von Angesicht zu Angesicht, der Wortwechsel, die Gesten, die religiösen Riten, die Krankensalbung. Wenn all dies nicht möglich war, bleiben die Rituale nach dem Tod. Wir wissen nicht viel über den Tod, doch es steht fest, dass wir aus der Zeit heraustreten. So ist es auch noch sechs Monate oder ein Jahr später möglich, eine Geste zu vollziehen, mit dem Verstorbenen zu sprechen und gemeinsam mit ihm diesen Frieden zu suchen.

Diesen Tag so zu leben, als wäre es der letzte

Früher bedeutete ein guter Tod, Zeit zu haben, sich darauf vorzubereiten. Heute, in einer säkularisierten Gesellschaft, sagen viele Menschen: Ich möchte schnell sterben, ohne es zu merken, im Schlaf oder plötzlich, aber ohne zu leiden. Ein guter Tod wird somit zu einem schnellen, beherrschten und kontrollierten Tod. Manchmal hört man sogar den Wunsch, den eigenen Tod vorwegzunehmen.

Natürlich kann man, wenn ein Nachbar im Schlaf stirbt, obwohl es ihm noch sehr gut ging, sagen, dass dies für ihn ein guter Tod war. Für die Angehörigen ist es jedoch schwer, da sie sich nicht von ihm verabschieden konnten. Und selbst bei ihm kann man sich fragen, ob er mit seinem Leben und mit seinen Mitmenschen im Reinen war. Wenn man weiß, dass man sterben wird, kann man sich darauf vorbereiten. Somit ist ein guter Tod sicherlich ein Tod, auf den man sich vorbereiten kann, ein Tod, über den man nachdenken kann, und zwar schon sehr frühzeitig.

Sich auf den Tod vorzubereiten bedeutet, die eigene Endlichkeit anzunehmen

Ich werde bald 80 Jahre alt. Damit trete ich in jene Lebensphase ein, in der man weiß, dass man dem Tod entgegengeht. Eines weiß ich: Ich kenne weder den Tag noch die Stunde. Es könnte schon morgen sein. Ich bin mir der Vergänglichkeit des Lebens sehr bewusst, der Tatsache, dass jederzeit alles passieren kann. Dieses Bewusstsein zwingt dazu, so viel Frieden wie möglich mit dem eigenen Leben und mit anderen zu schließen. Es lädt auch dazu ein, jeden Tag so zu leben, als wäre es der letzte.

Dieses Bewusstsein ist in allen Traditionen vorhanden. Ich zitiere oft dieses Bild der amerikanischen Ureinwohner, für die der Tod wie ein Vogel ist, der auf der linken Schulter sitzt und jeden Morgen fragt: „Was, wenn es heute soweit wäre?“ “ Dies deckt sich mit dem, was der heilige Benedikt mit dem „memento mori“ sagte: Es könnte heute sein. Wie werde ich also diesen Tag gestalten?

Ich halte es für sehr wichtig, dieses Bewusstsein ein Leben lang zu bewahren. Mir fällt jedoch auf, dass sich alternde Menschen, je näher sie dem Tod kommen, ihrer Endlichkeit und dessen, was dies bedeutet, immer bewusster werden. Dennoch muss man dies annehmen. Frieden hat etwas mit der Annahme der Realität zu tun: nicht mit dem, was ich mir wünsche, sondern mit dem, was ist. Das gehört zur spirituellen Hingabe. Ich gebe mich dem hin, was ist. Ich akzeptiere den Lauf der Dinge.

Sich hingeben bedeutet, sein Leben in die Hände Gottes und anderer zu legen

Das kommt nicht sehr häufig vor, denn wir leben in einer Gesellschaft, die Beherrschung und Kontrolle fördert. Man möchte den eigenen Tod ebenso beherrschen wie alles andere. Ich war jedoch Zeuge sehr schöner Todesfälle, bei denen die Betroffenen sich in spiritueller Hingabe befanden. Sich hinzugeben bedeutet, sich in die Hände Gottes und in die Hände anderer zu begeben und den Lauf der Dinge zu akzeptieren, ohne zu wissen, wie lange dies dauern wird. Ich verwende manchmal den Ausdruck „Loslassen“, auch wenn dieser Begriff heutzutage oft im Zusammenhang mit der Persönlichkeitsentwicklung verwendet wird, also im Sinne einer Form der Selbstkontrolle. Doch wahres Loslassen ist keine Kontrolle. Wahres Loslassen ist Hingabe.

Die verbleibende Lebenszeit ist sehr geheimnisvoll. Viele Menschen fragen ihre Ärzte: „Wie lange habe ich noch?“ Niemand kann dies sagen. Wenn ein Arzt drei oder sechs Monate angibt, weiß er es selbst nicht. Er kann zwar statistische Angaben machen, kennt jedoch die tatsächliche Zeitspanne nicht. Man kann nur das sagen, was man weiß.

Ich habe mehrere Menschen erlebt, die weitaus länger gelebt haben, als medizinisch prognostiziert worden war. Dieses Gespräch führte ich mit François Mitterrand zu Beginn jener Jahre, in denen ich mich oft mit ihm über den Tod und Spiritualität unterhielt. Als er mir sagte: „Die Ärzte haben mir nur noch wenig Zeit zum Leben gegeben“, antwortete ich ihm: „Aber wer kann Ihnen schon sagen, wie viel Zeit Ihnen noch bleibt?“ Ich fügte hinzu, dass dies von seinem Lebenswillen, von dem, was er auf Erden noch zu tun habe, und von den Kräften des Geistes abhänge. Er griff diesen Ausdruck in seinen letzten Worten wieder auf: „Ich glaube an die Kräfte des Geistes.“

Ich habe erlebt, wie Ärzte Patienten treffender antworteten: „Ich weiß, dass ich Sie nicht mehr heilen kann, aber die Zeit, die Ihnen noch bleibt, gehört Ihnen.“ “ Hier sagt der Arzt, was er weiß, ohne den anderen auf ein bestimmtes Datum festzulegen. Diese Zeit gehört zum Geheimnis der Seele, des Körpers und des Lebens. Eine konkrete Zahl zu nennen, kann schwerwiegende Folgen haben, da manche Menschen sich dann an das ihnen vorgegebene Schema halten.

Einem Menschen helfen, in Frieden zu sterben

Um jemandem zu helfen, Frieden zu finden, muss man ihm zunächst sagen, dass die verbleibende Lebenszeit ihm gehört. Anschließend muss man ihn fragen: Was kann Ihnen helfen? Diese Frage ist von entscheidender Bedeutung. Dann kommen die Antworten von selbst. Manche Menschen sagen, dass sie mit einem Bruder, einer Schwester oder einem Kind, das sie nicht mehr gesehen haben, nicht im Reinen sind. Sie würden gerne jemanden wiedersehen. Sie brauchen Frieden auf menschlicher Ebene.

Andere sagen: Was mir helfen würde, wäre, wenn man neben mir oder mit mir beten würde. Wieder andere wünschen sich Musik. Ich erinnere mich an Patienten, die ganz genau wussten, welches Stück ihnen helfen könnte. Das Requiem von Fauré wird oft genannt. Ich persönlich habe in meiner Patientenverfügung festgehalten, dass ich mir die Lieder von Taizé und die Mantras von Taizé wünschen würde, da ich diese oft höre und mich dieses Klangbad vollkommen beruhigt.

Der Tod beendet das Leben, aber nicht die Beziehung

Im Angesicht des Todes rücken familiäre Beziehungen in den Mittelpunkt. Der Tod ist eine endgültige Trennung im Bereich des Sichtbaren. Der Tod ist von einer Radikalität geprägt, und diese Radikalität ist schmerzhaft. Man muss sich darauf vorbereiten. Wenn der Tod plötzlich eintritt, ist er sehr gewaltsam. Deshalb dauert die Trauerzeit lange und durchläuft bekannte Phasen, insbesondere jene, die von Elisabeth Kübler-Ross beschrieben wurden.

Bei der Begleitung eines friedlichen Todes – oder dieses Todes „nach indischer Art“ oder „nach alter Tradition“ – gibt es einen Moment, in dem man sich gegenseitig Dinge sagen kann. Man kann miteinander sprechen. Man kann sich voneinander verabschieden. Das ist äußerst wichtig, denn später, in der Trauer, kann man sich sagen: Ich habe gesagt, was ich zu sagen hatte, wir sind im Reinen.

Der Tod nach alter Sitte oder der indische Tod

Ich habe zudem zwei Menschen begleitet – vor zwanzig Jahren meine Schwiegermutter und diesen Sommer meinen Ex-Mann –, die auf besondere Weise verstorben sind. Mir wurde anschließend bewusst, dass viele Geriater dies beobachten. Ab einem bestimmten Zeitpunkt verspüren diese Menschen weder Hunger noch Durst mehr. Hunger und Durst sind Empfindungen, die vom Gehirn ausgelöst werden. Bei uns, die wir bei guter Gesundheit sind, treten sie auf natürliche Weise auf. Bei diesen Menschen hören sie auf, weil der Körper das Ende seines Weges erreicht hat.

Diese beiden Menschen sagten irgendwann: „Ich habe keinen Hunger mehr, ich habe keinen Durst mehr.“ Sie baten lediglich darum, dass man dies respektiere, dass man sie nicht zum Essen zwinge, dass man sie sanft und in ihrem eigenen Tempo gehen lasse. Das dauert so lange, wie es eben dauert. Auch darin liegt eine Hingabe an das, was ist, an dieses Ende des Körpers, das nicht das Ende der Seele ist.

Meine Schwiegermutter sagte: „Ich sterbe auf indische Art.“ In einer bestimmten Region Indiens sterben ältere Menschen auf diese Weise. Sie hatte davon gehört und erzählte es ihrem Sohn, meinem Ehemann. Für sie war dies eine Akzeptanz, eine Einwilligung in ihr Schicksal, eine gelassene Einwilligung.

Dies muss klar von einem Suizid unterschieden werden. Beim Suizid übt man durch eine Handlung Gewalt gegen sich selbst aus. Hier gibt es keine Gewalt. Es liegt eine sanfte Einwilligung vor. Die Betroffenen leiden nicht. Sie erlöschen sanft, wie eine kleine Kerze. Es handelt sich auch nicht um das „Glissade-Syndrom“, das einem anderen Muster folgt, bei dem depressive Menschen durch Nahrungsverweigerung protestieren. In diesem Fall muss man verstehen, was vor sich geht, und herausfinden, wie man dieser Person bei ihrer Depression helfen kann. Davon spreche ich hier nicht.

Die Schwierigkeit geht oft von den Angehörigen aus. Sie sagen sich: Das kann doch nicht sein, er wird sterben, wenn wir ihn nicht ernähren. Also zwingen wir ihn dazu. Man versucht, einen Mund zu öffnen, der geschlossen bleibt. Manchmal wird eine Infusion zur Ernährung verabreicht, weil die Familie dies verlangt. Doch der Körper sendet ein Signal aus. Selbst Menschen mit Alzheimer-Krankheit schütteln den Kopf. Dieses Signal muss man wahrnehmen.

Es ist nie zu spät

Danach gestaltet sich die Kommunikation anders, im Verborgenen. Viele Menschen berichten, dass sie die Gegenwart der Verstorbenen spüren. Es gibt das Gebet, es gibt diese Verbindung. Mir gefällt dieser Satz eines an der Charcot-Krankheit erkrankten Mannes aus Mitch Alboms „Die letzte Lektion “ sehr gut: „Der Tod beendet das Leben, aber nicht die Beziehung.“ Ich finde das sehr schön. Die Beziehung besteht fort. Auch deshalb ist es„nie zu spät“, Frieden zu schließen, wie Papst Benedikt XVI. sagte.

Ich habe viele Menschen begleitet, die so lange wie möglich leben wollten, um bei ihren Angehörigen zu sein. Ich erinnere mich an eine Frau, die sich am Ende ihres Lebens befand und einen dreizehnjährigen Sohn hatte. Sie sagte zu mir: „Ich möchte ihm sagen, dass ich ihn nach meinem Tod nicht im Stich lasse, sondern bei ihm sein werde.“ Ich antwortete ihr, dass sie ihm das sagen müsse. Doch sie konnte es nicht. Die Emotionen waren zu stark.

Sie starb einige Tage später. Ich traf den kleinen Jungen und berichtete ihm, was seine Mutter gesagt hatte. Ich sagte zu ihm: „Deine Mama wollte dir sagen, dass sie dich nicht im Stich lassen würde und dass sie immer bei dir sein würde.“ Das bedeutete ihm sehr viel.

Es gibt Menschen, die diese Worte nicht in den Mund nehmen können. Das bedeutet nicht, dass sie keinen Glauben haben; es bedeutet vielmehr, dass es ihnen schwerfällt, dies in Worte zu fassen. Schon wenn man Glauben hat, ist man angesichts der Worte, die man aussprechen soll, sehr hilflos. Angesichts dieses Geheimnisses stottert man.

Ich für meinen Teil habe so sehr das Gefühl, dass die Menschen, die von uns gegangen sind, bei mir sind. Ich weiß nicht, ob ich am Ende noch Zeit haben werde, dies zu sagen – vielleicht auch nicht; doch meine Kinder und Enkelkinder wissen, dass ich auch nach meinem Tod noch da sein werde. Ich werde weiterhin für sie beten.

Die Gemeinschaft der Heiligen – ich erlebe sie. Sie ist nicht nur eine intellektuelle Vorstellung. Ich spüre sie in meinem Innersten, in meinem ganzen Wesen. Ich spüre diese Gemeinschaft der Heiligen. Wenn ich in Schwierigkeiten bin und mich an meine Großmutter, meine Mutter oder meinen Vater wende, fühle ich mich außerordentlich unterstützt. Sobald ich um Hilfe rufe, erhalte ich fast sofort eine Antwort. Ich bin nicht allein. Ich bin von vielen Menschen umgeben. Vielleicht haben mir all die Jahre der Nähe zum Tod dies gelehrt.

Am Lebensende tritt häufig eine spirituelle Dimension zutage

Die spirituelle Dimension im Moment des Sterbens hängt von jedem Einzelnen ab. Es gibt nicht nur einen einzigen Weg, sie zu erleben. Bestimmte Worte haben mich sehr berührt, und eines davon begleitet mich bis heute. Ich erinnere mich an diese Frau, die ich nicht kannte. Ich setzte mich neben sie; sie nahm meine Hand und sagte zu mir: „Mein Kind, fürchten Sie sich vor nichts. Erleben Sie alles, was Ihnen gegeben ist, denn alles, alles ist ein Geschenk Gottes.“

Sie sagte dies mit solcher Energie, einem solchen Blick, einer solchen Kraft. Sie lag im Sterben. Eine halbe Stunde später starb sie. Vielleicht haben ihr diese Worte den Tod ermöglicht. Es waren Worte eines sehr starken Glaubens, und ich habe sie in mich aufgenommen.

Ich erinnere mich auch an eine junge Frau, die sehr aufrecht in ihrem Bett saß und zu mir sagte: „Ich, Frau, möchte mit offenen Augen sterben.“ Ich fragte sie, warum. Sie antwortete mir: „Weil ich neugierig bin, wie es weitergeht. “ Sie hatte keinerlei religiöse Stütze, keinen erkennbaren religiösen Werdegang. Und dennoch sagte sie dies: neugierig auf das, was danach kommt.

Das hat mich beeindruckt. Selbst Menschen, die keinen religiösen Hintergrund haben, können in ihren letzten Tagen eine gewisse Offenheit zeigen. Das hört man nicht immer bereits drei Monate oder drei Wochen zuvor. Doch an der Schwelle, wenn das Ende naht, zeigt sich oft folgende Haltung: Wenn man keinen Glauben hat, so weiß man es zumindest nicht. Und manchmal kommt eine Neugierde auf das, was danach kommt, zum Vorschein. Ich glaube, dass die meisten Menschen ein Gespür für das Jenseits haben, auch wenn dieses nicht immer in einer religiösen Tradition verankert ist.

Ich habe auch Menschen begleitet, die große Angst hatten. Ich habe zwei Priester begleitet, die große Angst hatten, und das hat mich sehr beeindruckt, denn ich dachte mir, dass ihr Glaube ihnen doch Halt hätte geben müssen. Das zeigt, dass der Tod nach wie vor ein furchteinflößender Übergang ist, selbst wenn man sein Leben Gott gewidmet hat.

Mir ist oft ein kultureller Unterschied zwischen Männern und Frauen im Umgang mit dem Tod aufgefallen. Männer sind mitunter stärker von dem Drang nach Beherrschung und Kontrolle geprägt. Frauen haben in ihrem Körper selbst eine andere Beziehung zum Loslassen. Wenn sie gebären, erleben sie eine körperliche und spirituelle Erfahrung des Loslassens, des Zulassens und des Wirkenslassen. Selbst Frauen, die keine Kinder bekommen haben, tragen manchmal diese besondere Beziehung zum Loslassen in sich.

Das bedeutet nicht, dass Männer dazu nicht fähig wären. Mein Ex-Mann, der diesen Sommer verstorben ist, war – wie viele Männer – darauf bedacht, alles unter Kontrolle zu haben. Ich habe ihn in seinem letzten Lebensjahr begleitet. Er sagte zu mir: „Du hast mir viel vom Loslassen erzählt. Das ist eine spirituelle Erfahrung, die ich machen muss. “ Er brauchte ein Jahr, um herauszufinden, was dieses Loslassen bedeutete, denn sein Körper hatte ihn gewissermaßen im Stich gelassen. Er hatte keine Muskeln mehr, konnte nicht mehr aufstehen, konnte vieles nicht mehr tun, auch wenn er geistig noch voll bei Sinnen war und sprechen konnte. Er war auf andere angewiesen. So formulierte er die Aufgabe, die ihm noch blieb: zu lernen, loszulassen.

Ich habe auch viele Männer begleitet, die an AIDS erkrankt waren, zu einer Zeit, als diese Krankheit noch sehr schnell zum Tod führte. Es hat mich tief beeindruckt, welchen Weg sie in der kurzen Zeit vor ihrem Tod zurückgelegt haben. Man kann einen ganzen Weg zurücklegen. Doch um sich hingeben zu können, muss man das Gefühl haben, nicht im Stich gelassen zu werden. Man muss sich begleitet fühlen: von den Ärzten, vom Umfeld, von den Freunden. Das ermöglicht es, den Weg des Loslassens zu gehen. Für einsame und verlassene Menschen muss dies sehr schwer sein.

Einen geliebten Menschen zu begleiten bedeutet, bereit zu sein, für ihn da zu sein

Die Angehörigen sind oft ratlos. Sie sind traurig, sie sind verwirrt, sie wissen nicht, was sie sagen oder tun sollen. Meiner Erfahrung nach habe ich den Angehörigen sehr geholfen. Ich begleitete sie ins Zimmer, setzte mich mit ihnen neben den Betroffenen und erklärte ihnen, dass es darauf ankomme, einfach da zu sein, präsent zu sein und ihre Hilflosigkeit zu akzeptieren.

Das ist nicht einfach. Da zu sein bedeutet anzuerkennen, dass ich den anderen nicht am Sterben hindern kann. Ich kann ihn nicht daran hindern, den Weg zu gehen, den er gehen muss. Aber ich kann da sein, auch wenn ich keine Antworten habe, auch wenn ich nicht weiß, was ich sagen oder tun soll. Ich sagte ihnen: Lassen Sie Ihr Herz sprechen.

Es gibt nicht immer etwas Bestimmtes zu sagen oder zu tun. Es geht darum, im Umgang mit dem anderen auf sein Herz zu hören und seiner Intuition freien Lauf zu lassen. Ich habe oft beobachtet, dass Angehörige einfach nur die Erlaubnis brauchen, nichts zu tun, einfach da zu sein und dem Herzen freien Lauf zu lassen.

Auch die körperliche Berührung ist sehr wichtig. Ich denke an eine relativ junge Frau, die an Leberkrebs im Endstadium litt. Sie hatte keine Schmerzen, war jedoch sehr unruhig. Ihre Familie saß um sie herum, hilflos und ebenfalls aufgeregt. Ich hatte in ihrer Akte gelesen, dass sie eine Zwillingsschwester hatte. Als ich das Zimmer betrat, hatte ich die Eingebung – ich glaube, der Heilige Geist muss mir dies eingeflüstert haben –, mit dieser Zwillingsschwester zu sprechen.

Ich sagte zu ihr: Als Sie mit Ihrer Schwester im Bauch Ihrer Mutter waren, lagen Sie eng aneinander und waren in Sicherheit. Warum kommen Sie nicht ins Bett? Nehmen Sie Ihre Schwester in die Arme, so wie damals, als Sie im Bauch Ihrer Mutter waren.

Sie hat es sofort verstanden. Sie kletterte auf das Bett, legte sich neben ihre Schwester und schlang die Arme um sie. Ihre Schwester beruhigte sich augenblicklich. Durch diese Berührung, die an etwas erinnerte, das sie bereits vor ihrer Geburt erlebt hatten, fand etwas seinen Frieden. Ihre Mutter war da. Es war ein außergewöhnlicher Moment. Sie starb nicht sofort, sondern blieb bis zu ihrem Tod einige Tage später gelassen und ruhig.

Körperlicher Kontakt kann eine beruhigende, einhüllende Präsenz vermitteln, die dabei hilft, loszulassen. Norbert Elias erwähnt in „Die Einsamkeit der Sterbenden“ die Bedeutung einer Hand, die man hält. Durch die Berührung wird etwas vermittelt.

Auch Zärtlichkeit hilft. Sie kann sich durch Berührungen, aber auch durch Worte, durch den Blick oder durch die Art und Weise, wie man sich verhält, ausdrücken. Alle Menschen haben vor ihrer Geburt im Schoß ihrer Mutter etwas von dieser Zärtlichkeit erfahren: vom Fruchtwasser umhüllt zu sein, in einer Berührung, die den ganzen Körper umgibt. Nicht alle Menschen erfahren diese Zärtlichkeit nach ihrer Geburt, auch wenn viele Babys glücklicherweise liebevoll umsorgt und gepflegt werden. Doch vor der Geburt gibt es diese Erfahrung des Eingehülltseins, nach der man manchmal an der Schwelle zum Tod wieder zu suchen versucht.

Wenn ein Mensch begleitet wird, wenn er diese Zärtlichkeit und diese Liebe um sich herum spürt, kommt es auch vor, dass er den Wunsch verspürt, allein zu sein. Das ist seltsam, kommt aber häufig vor. Wenn die Menschen das erhalten haben, was sie erhalten sollten, bedarf es manchmal der Einsamkeit, damit sich die Seele vom Körper trennen kann. Wie oft stirbt ein Mensch in den fünf Minuten, in denen alle kurz auf einen Kaffee gegangen sind? Die Angehörigen sagen: „Wir waren die ganze Zeit da.“ Das ist nicht immer so, aber es kommt häufig vor.

Ich glaube, dies geschieht vor allem dann, wenn der Mensch alles erhalten hat, was er an Liebe und Zärtlichkeit zu erhalten hatte. Irgendwann steht man dem Tod ganz allein gegenüber. Das ist jene grundlegende Einsamkeit, von der Dichter und Schriftsteller sprechen. Wir sind allein, wenn wir unser Leben leben, allein, wenn wir unseren Tod erleben, auch wenn wir mit vielen anderen verbunden sind. Es ist eine ontologische Einsamkeit.

Die Angst, andere zu stören, betrifft viele ältere Menschen

Ich höre oft ältere oder kranke Menschen sagen: „Ich möchte nicht zur Last fallen.“ Hinter diesem Satz verbirgt sich das zunehmend verbreitete Gefühl, dass das Alter eine Belastung darstellt: eine Belastung für die Gesellschaft, eine Belastung für die Kinder. Die Gesellschaft trägt übrigens dazu bei, diese Botschaft zu vermitteln. „Ich möchte niemandem zur Last fallen“ bedeutet oft: Ich möchte mich ganz klein machen und verschwinden.

Es ist mir schon vorgekommen, dass ich sehr alten Menschen, die das Gefühl hatten, eine Last zu sein, gesagt habe, dass ein Lächeln oder ein Blick denjenigen, die kamen, um sich um sie zu kümmern oder sie zu besuchen – selbst wenn es nur für kurze Zeit war –, sehr viel bedeuten könne. Ein Mensch möchte vielleicht niemanden belästigen, doch er sollte wissen, dass er etwas gibt, wenn er lächelt oder einen Blick zuwirft.

Oft liegt der Kern dieses Satzes genau darin: Ich bin zu nichts mehr gut, ich bin nicht mehr nützlich, ich habe nichts mehr zu geben. In Wirklichkeit kann ein Mensch bis zum Schluss etwas geben.

Ich erinnere mich an Christophers letzte Tage. Ich kam vorbei, um eine Stunde an seiner Seite zu verbringen. Ich sang das Lied, das wir früher gemeinsam gesungen hatten: „Dona nobis pacem“. Ich sang es immer wieder. Er schloss die Augen, sein Gesicht wirkte sehr ruhig, und ich spürte, dass es ihm gut tat. Wenn ich fertig war, ging ich, um anderen Platz zu machen. Ich hatte meinen Zeitblock von sieben bis acht Uhr morgens. Er öffnete die Augen und sagte mir mit den Lippen „Danke“. Er konnte das Wort nicht einmal mehr richtig aussprechen. Er hatte keine Stimmkraft mehr. Aber ich ahnte es. Dieses „Danke“ war das Einzige, was er mir noch geben konnte. Und das bedeutete mir sehr viel.

Für Menschen, die einen Trauerfall durchleben, gibt es weder eine einfache Technik noch einen automatischen Prozess. Was hilft, ist, sich bewusst zu machen, dass der verstorbene Mensch in unserem Herzen präsent ist, und dem Herzen freien Lauf zu lassen. Der andere ist zwar körperlich nicht mehr da, das ist wahr. Aber er ist im Herzen präsent.

Mit dem Sterbenden sprechen, ohne ihn zu bedrängen

Für Menschen, die kurz vor dem Tod stehen und mit denen niemand über den Tod zu sprechen wagt, halte ich es für wichtig, Fragen zu stellen, anstatt ihnen eine schonungslose Aussage entgegenzuhalten. Oft haben die Betroffenen das Gefühl, dass sie gerade das durchleben, was ihnen bevorsteht. Wenn jemand sagt: „Ich werde das überstehen, ich werde wieder zu Kräften kommen“, ist es möglich, dass er dies auch sagt, weil alle um ihn herum genau das hören möchten.

Ich würde vielmehr eine Frage stellen: Glauben Sie wirklich, dass Sie noch viel Zeit zu leben haben? Wenn die Person merkt, dass Sie sich nicht in Verleugnung befinden, könnte sie antworten: Nein, das spüre ich nicht. Ich sagte oft: Die Situation ist doch ernst. Ich sehe deutlich, dass Ihr Körper Sie im Stich lässt. Dieser Satz ermöglicht es der Person manchmal zu spüren, dass der andere sich der Realität stellt.

Es ist schwer zu sagen: „Sie werden sterben.“ Das kann so empfunden werden, als stünde der Tod schon in der nächsten Sekunde bevor. Man könnte sagen: „Ich glaube, das Ende ist nahe. Was halten Sie davon?“ Oder: „Was könnte Ihnen in der verbleibenden Zeit helfen?“

Meistens sind sich die Betroffenen dessen bewusst. Sie sagen: „Ich habe nicht mehr lange zu leben.“ In diesem Moment sollten Sie auf keinen Fall mit Leugnung reagieren. Sie sollten fragen: „Was ist Ihnen wichtig? Wie kann ich Ihnen helfen?“

Trauer-Exerzitien in der Wallfahrtsstätte Notre-Dame de Montligeon