Come affrontare bene la morte: intervista a Marie de Hennezel

A ciascuno la propria morte

Accompagnare persone in fin di vita per una decina d’anni mi ha insegnato tante cose. Innanzitutto, ho capito che ognuno ha la propria morte. Rainer-Maria Rilke lo dice benissimo: «Signore, dai a ciascuno la propria morte». Queste parole rispecchiano ciò che ho osservato: ogni persona ha un modo particolare di morire, legato alla sua storia, alle sue relazioni, al suo modo di aver vissuto, amato, resistito o accettato.

Se dovessi comunque generalizzare con cautela, direi che una cosa mi ha colpito: quasi nessuno, alle soglie della morte, dice che non c’è niente. Alcune persone in passato si saranno definite atee o agnostiche; ma nel momento della morte, non ho sentito dire questo. Al massimo dicono: «Non si sa. È un mistero». Queste parole mi hanno colpito molto, perché emergono quando non si è più nel regno delle idee generali, ma nell’esperienza immediata del passaggio.

Il lavoro della morte

Nelle persone credenti, o in quelle che hanno fiducia nella vita, compresa quella parte di essa che è la morte, ho visto la capacità di lasciarsi andare. La morte fa parte della vita. Quando questa convinzione diventa parte di te, può portare una sorta di pace. Non elimina la sofferenza, ma a volte ti permette di affrontarla in modo diverso.

Per morire serenamente, spesso bisogna aver fatto un certo lavoro prima. Penso a un lavoro di messa in ordine della propria vita, di riconciliazione con gli altri, di trasmissione. Lo psicoanalista Michel de M’Uzan lo chiama «il lavoro della morte». Parla di questa energia sorprendente che a volte arriva all’ultimo momento, quando il corpo è molto debole, logorato dalla malattia o dalla vecchiaia. Questa energia si mette al servizio di un ultimo lavoro interiore.

C’è in questo come un tentativo di donarsi completamente al mondo prima di scomparire. È un’espressione davvero bella. Parla di una sorta di nascita di sé, di una nascita dal profondo dell’essere, della propria saggezza interiore. È un raggiungimento. Non ha nulla di spettacolare. Ho semplicemente visto persone trovare l’energia per aspettare qualcuno che non vedevano da tempo, qualcuno a cui volevano dire addio, grazie o scusa, qualcuno a cui volevano trasmettere qualcosa.

A volte basta qualche parola. A volte basta solo uno sguardo. Ma quando le persone riescono a farlo, se ne vanno con più serenità.

Quando non è stato possibile dire addio, il rito rimane comunque possibile

Per molte persone, durante il lockdown, questo percorso di elaborazione della morte è stato reso impossibile. Ecco perché uno dei miei libri si intitola «L’addio proibito». Ho denunciato questa disumanità: la solitudine dei morenti e quell’«incubo di disumanità», come lo definivano le infermiere, che consisteva nell’impedire a una persona cara di venire a dire addio. Molte persone morte in quel periodo non hanno potuto portare a termine questo processo. Di conseguenza, ciò ha causato lutti molto difficili per chi è rimasto.

Ma questi lutti non sono per questo impossibili da affrontare. In questo libro ho scritto una lettera a chi è in lutto. Consiglio loro, se si sono trovati in questa situazione, di fare un rituale. Un rituale è un insieme di simboli. Può esserci la foto della persona, un fiore, una candela, un oggetto religioso o semplicemente qualcosa che abbia un significato. Poi, si tratta di parlare a quella persona e dirle ciò che avresti voluto dirle.

Penso che il rituale sia molto importante nel periodo del lutto, soprattutto quando non è stato possibile celebrare i riti prima della morte. Di fronte al mistero della morte di una persona cara, bisogna prima di tutto dedicare del tempo all’ascolto: parlare di chi abbiamo amato, ricordarlo, esprimere il proprio dolore, le proprie emozioni, ciò che portiamo ancora dentro di noi. Ma poi il rituale apre una strada. Prima della morte, l’accompagnamento è già di per sé un rituale: l’addio faccia a faccia, le parole scambiate, i gesti compiuti, i riti religiosi, l’unzione degli infermi. Quando tutto questo non è stato possibile, restano i rituali dopo la morte. Non sappiamo granché sulla morte, ma è certo che usciamo dal tempo. Così, anche sei mesi o un anno dopo, è possibile compiere un gesto, parlare a chi se n’è andato, cercare quella pace insieme a lui.

Vivere questa giornata come se fosse l’ultima

Un tempo, la buona morte significava avere il tempo di prepararsi. Oggi, in una società secolarizzata, molte persone dicono: vorrei morire in fretta, senza rendermene conto, nel sonno, o all’improvviso, ma senza soffrire. La buona morte diventa così una morte rapida, gestita, controllata. A volte si sente persino il desiderio di anticipare la propria morte.

Certo, quando un vicino muore nel sonno pur stando benissimo, si può pensare che per lui sia stata una bella morte. Ma per i suoi cari è difficile, perché non hanno potuto dirgli addio. E anche per lui, ci si può chiedere se fosse in pace con la propria vita e con gli altri. Quando sai che stai per morire, puoi prepararti. Quindi, la bella morte è sicuramente una morte che puoi preparare, una morte a cui puoi pensare, anche con largo anticipo.

Prepararsi a morire significa accettare la propria finitezza

Sto per compiere 80 anni. Entro quindi in quella fase della vita in cui sai che ti stai avvicinando alla morte. Una cosa la so per certo: non conosco né il giorno né l’ora. Potrebbe essere domani. Ho una consapevolezza molto acuta della precarietà della vita, del fatto che tutto può succedere in qualsiasi momento. Questa consapevolezza ti spinge a essere il più possibile in pace con la tua vita e con gli altri. Ti invita anche a vivere ogni giorno come se fosse l’ultimo.

Questa consapevolezza è presente in tutte le tradizioni. Cito spesso questa immagine dei nativi americani, per i quali la morte è come un uccello appollaiato sulla spalla sinistra, che ogni mattina chiede: «E se fosse oggi? » Questo riecheggia ciò che diceva san Benedetto con il memento mori: potrebbe essere proprio oggi. Allora, come vivrò questa giornata?

Penso che sia davvero importante avere questa consapevolezza per tutta la vita. Noto però che le persone anziane, man mano che si avvicinano alla morte, diventano sempre più consapevoli della loro finitezza e di ciò che questo comporta. Ma bisogna comunque accoglierla. La pace ha a che fare con l’accettazione della realtà: non ciò che vorrei, ma ciò che è. È una questione di abbandono spirituale. Mi abbandono a ciò che è. Accetto il corso delle cose.

Abbandonarsi significa affidare la propria vita a Dio e agli altri

Non capita molto spesso, perché viviamo in una società che incoraggia il dominio e il controllo. Vorremmo controllare la nostra morte come controlliamo tutto il resto. Eppure ho assistito a morti bellissime, vissute nell’abbandono spirituale. Abbandonarsi significa affidarsi a Dio, agli altri, e accettare il corso degli eventi senza sapere quanto tempo ci vorrà. A volte uso l’espressione «lasciar andare», anche se oggi viene spesso utilizzata nel campo dello sviluppo personale, quindi come una forma di autocontrollo. Eppure, il vero «lasciar andare» non è il controllo. Il vero «lasciar andare» è l’abbandono.

Il tempo che ci resta da vivere è davvero misterioso. Molte persone chiedono ai medici: “Quanto tempo mi resta?”. Nessuno può dirlo. Quando un medico dice “tre mesi” o “sei mesi”, in realtà non lo sa. Può fornire una stima statistica, ma non conosce il tempo effettivo. Si può dire solo quello che si sa.

Ho visto diverse persone che hanno vissuto molto più a lungo di quanto previsto dai medici. Ho avuto questa conversazione con François Mitterrand, all’inizio di quegli anni in cui ho parlato molto con lui della morte e della spiritualità. Quando mi ha detto: «I medici mi hanno dato poco tempo da vivere», gli ho risposto: «Ma chi può dirLe quanto tempo Le resta da vivere?» Ho aggiunto che dipendeva dalla sua voglia di vivere, da ciò che aveva ancora da fare su questa terra e dalle forze dello spirito. Ha ripreso questa espressione nei suoi ultimi auguri: «Credo nelle forze dello spirito».

Ho visto medici rispondere in modo più appropriato ai pazienti: «So che non posso più curarti, ma il tempo che ti resta appartiene a te. » In questo caso, il medico dice ciò che sa, senza incasellare l’altro in una data precisa. Quel tempo appartiene al mistero dell’anima, del corpo, della vita. Dare una cifra può essere grave, perché alcune persone finiscono per adeguarsi allo schema che gli è stato imposto.

Aiutare una persona a morire in pace

Per aiutare qualcuno a trovare la pace, bisogna prima di tutto dirgli che il tempo che gli resta da vivere appartiene a lui. Poi, bisogna chiedergli: cosa può aiutarti? Questa domanda è fondamentale. E le risposte arrivano da sole. Alcune persone dicono di non essere in pace con un fratello, una sorella o un figlio che non vedono da tempo. Vorrebbero rivedere qualcuno. Hanno bisogno di pace a livello umano.

Altri dicono: “Quello che mi aiuterebbe è che qualcuno pregasse accanto a me, o insieme a me”. Altri ancora chiedono della musica. Ricordo dei pazienti che sapevano esattamente quale brano potesse aiutarli. Spesso viene citato il Requiem di Fauré. Personalmente, nelle mie direttive anticipate, ho scritto che vorrei che mi facessero ascoltare i canti di Taizé, i mantra di Taizé, perché li ascolto spesso e quel bagno sonoro mi rilassa completamente.

La morte pone fine alla vita, ma non al rapporto

Quando la morte si avvicina, i rapporti familiari assumono un ruolo centrale. La morte è una separazione definitiva nel mondo visibile. C’è una radicalità nella morte, e questa radicalità è dolorosa. Bisogna prepararsi. Quando la morte è improvvisa, è molto violenta. Ecco perché il lutto richiede tempo e attraversa fasi ben note, in particolare quelle descritte da Elisabeth Kübler-Ross.

Quando si accompagna una morte serena, o quella “alla maniera indiana” o “alla vecchia maniera”, c’è un momento per dirsi le cose. Ci si può parlare. Ci si può dire addio. È importantissimo, perché poi, durante il lutto, puoi pensare: ho detto quello che dovevo dire, siamo in pace.

La morte alla vecchia maniera o la morte indiana

Ho anche accompagnato due persone, mia suocera vent’anni fa e poi il mio ex marito quest’estate, che sono morte in un modo particolare. Mi sono resa conto poi che molti geriatri lo notano. A un certo punto, queste persone non hanno più fame né sete. La fame e la sete sono sensazioni innescate dal cervello. Da noi, che siamo in buona salute, si manifestano in modo naturale. In queste persone, invece, si interrompono perché il corpo è giunto alla fine del suo percorso.

Queste due persone, a un certo punto, hanno detto: «Non ho più fame, non ho più sete». Chiedevano semplicemente che si rispettasse la loro volontà, che non le costringessero a mangiare, che le lasciassero andarsene dolcemente, al loro ritmo. Ci vuole il tempo che ci vuole. C’è anche qui un lasciarsi andare a ciò che è, a questa fine del corpo, che non è la fine dell’anima.

Mia suocera diceva: «Morirò alla maniera indiana». In India, in una certa regione, gli anziani muoiono così. Ne aveva sentito parlare e lo diceva a suo figlio, mio marito. Per lei era un’accettazione, un consenso al proprio destino, un consenso sereno.

Bisogna distinguere chiaramente questo fenomeno dal suicidio. Nel suicidio, ci si fa del male con un atto violento. Qui, invece, non c’è violenza. C’è un consenso delicato. Le persone non soffrono. Si spengono dolcemente, come una piccola candela. Non si tratta nemmeno della sindrome da declino, che rientra in un altro schema, con persone depresse che protestano rifiutandosi di mangiare. In quel caso, bisogna capire cosa sta succedendo e vedere come aiutare quella persona a superare la depressione. Non è di questo che sto parlando.

La difficoltà spesso viene dai familiari. Si dicono: “Non è possibile, morirà se non lo nutriamo”. E così lo costringiamo. Si cerca di aprire una bocca che rimane chiusa. A volte si richiede una flebo per nutrirlo, perché è la famiglia a chiederlo. Ma il corpo manda un segnale. Anche chi soffre di Alzheimer scuote la testa per dire di no. Bisogna ascoltare questo segnale.

Non è mai troppo tardi

Da quel momento in poi, la comunicazione assume un’altra forma, nell’invisibile. Molte persone dicono di sentire la presenza di chi se n’è andato. C’è la preghiera, c’è questo legame. Mi piace tantissimo questa frase di un uomo affetto dal morbo di Charcot, tratta da *L’ultima lezione* di Mitch Albom: «La morte pone fine alla vita, ma non al rapporto». » Lo trovo davvero bellissimo. Il legame continua. È anche per questo che «non èmai troppo tardi»per trovare la pace, come diceva papa Benedetto XVI.

Ho accompagnato tante persone che volevano vivere il più a lungo possibile per stare con i propri cari. Ricordo una donna, alla fine della sua vita, che aveva un figlio di tredici anni. Mi ha detto: «Vorrei dirgli che dopo la mia morte non lo abbandonerò, sarò con lui.» Le ho risposto che doveva dirglielo. Ma non ci riusciva. Era troppo commossa.

È morta pochi giorni dopo. Ho incontrato il bambino e gli ho riferito quello che aveva detto sua madre. Gli ho detto: «Tua mamma voleva dirti che non ti avrebbe abbandonato e che sarebbe sempre stata lì vicino a te». È stato molto importante per lui.

Ci sono persone che non riescono a pronunciare quelle parole. Questo non vuol dire che non abbiano fede; vuol dire solo che è difficile dirlo. Già, quando hai fede, ti senti davvero impotente di fronte alle parole da dire. Di fronte a questo mistero, balbetti.

Da parte mia, sento davvero che le persone che se ne sono andate sono con me. Non so se avrò il tempo di dirlo alla fine, o forse no; ma i miei figli e i miei nipoti sanno che, dopo la mia morte, ci sarò anch’io. Continuerò a pregare per loro.

La comunione dei santi, la vivo in prima persona. Non è solo un concetto intellettuale. Lo sento nel profondo del mio essere, nella mia carne. Sento questa comunione dei santi. Quando sono in difficoltà e mi rivolgo a mia nonna, a mia madre, a mio padre, mi sento aiutata in modo straordinario. Non appena chiedo aiuto, ricevo una risposta quasi immediata. Non sono sola. Sono circondata da tante persone. Forse sono stati tutti questi anni a stretto contatto con la morte a insegnarmi questo.

Spesso, verso la fine della vita, emerge una dimensione spirituale

La dimensione spirituale nel momento della morte dipende da ognuno di noi. Non c’è un unico modo di viverla. Alcune parole mi hanno toccata profondamente, e una di queste continua ad accompagnarmi. Ricordo quella donna che non conoscevo. Mi sono seduta accanto a lei; mi ha preso la mano e mi ha detto: «Figlia mia, non aver paura di nulla. Vivi tutto ciò che ti è dato di vivere, perché tutto, proprio tutto, è un dono di Dio».

L’ha detto con grande energia, con quello sguardo, con tanta forza. Era in fin di vita. È morta mezz’ora dopo. Forse quelle parole le hanno permesso di andarsene. Erano parole di fede davvero intense, e io le ho recepite.

Ricordo anche una donna giovane, seduta ben dritta nel suo letto, che mi ha detto: «Io, signora, voglio morire con gli occhi aperti». Le ho chiesto perché. Mi ha risposto: «Perché sono curiosa di sapere cosa succederà dopo». » Non aveva alcun sostegno religioso, nessun percorso spirituale evidente. Eppure diceva proprio questo: era curiosa di sapere cosa succederà dopo.

Mi ha colpito molto. Anche chi non ha avuto un percorso religioso può mostrare, negli ultimi giorni, una certa apertura. Non sempre si sente parlare di questo tre mesi o tre settimane prima. Ma quando si è alle porte della fine, spesso si nota questo atteggiamento: se non si ha la fede, almeno non lo si sa. E a volte emerge una curiosità su ciò che verrà dopo. Credo che la maggior parte delle persone abbia un senso dell’aldilà, anche se non sempre si inserisce in una tradizione religiosa.

Ho anche accompagnato delle persone terrorizzate. Ho accompagnato due sacerdoti che erano terrorizzati, e questo mi ha colpito molto, perché mi sono detta che avrebbero dovuto essere sostenuti dalla loro fede. Questo dimostra che la morte rimane un passaggio temibile, anche quando si è dedicata la propria vita a Dio.

Ho notato spesso una differenza culturale tra uomini e donne di fronte alla morte. Gli uomini a volte sono più in lotta con l’impulso di dominare e controllare. Le donne hanno, proprio nel loro corpo, un rapporto diverso con il lasciar andare. Quando partoriscono, vivono un’esperienza fisica e spirituale di lasciar andare, lasciar fare, lasciar agire. Anche le donne che non hanno avuto figli a volte hanno questo particolare rapporto con l’abbandono.

Questo non vuol dire che gli uomini non ne siano capaci. Il mio ex marito, morto quest’estate, era come tanti uomini: voleva sempre avere tutto sotto controllo. L’ho accompagnato durante il suo ultimo anno di vita. Mi ha detto: «Mi hai parlato tanto del lasciarsi andare. Ecco un’esperienza spirituale che devo fare. » Gli ci è voluto un anno per capire cosa fosse questo “lasciar andare”, perché il suo corpo, in un certo senso, lo aveva abbandonato. Non aveva più muscoli, non riusciva più ad alzarsi, non poteva più fare molte cose, anche se era ancora lucido e riusciva a parlare. Dipendeva dagli altri. Ha descritto così il compito che gli restava: imparare a lasciarsi andare.

Ho anche accompagnato tanti uomini affetti da AIDS, ai tempi in cui questa malattia portava ancora via le persone molto in fretta. Mi ha colpito il percorso che facevano nel poco tempo che precedeva la loro morte. Si può fare un bel percorso. Ma per riuscire ad abbandonarsi, bisogna sentire di non essere abbandonati. Bisogna sentirsi accompagnati: dai medici, dai propri cari, dagli amici. Questo permette di intraprendere il percorso del lasciarsi andare. Per chi è solo e abbandonato, deve essere davvero dura.

Stare accanto a una persona cara significa accettare di esserci

I familiari spesso si sentono smarriti. Sono addolorati, confusi, non sanno cosa dire né cosa fare. Nella mia esperienza, ho aiutato molto i familiari. Li accompagnavo in camera, mi sedevo con loro accanto alla persona e dicevo loro che si trattava semplicemente di esserci, di essere presenti, accettando la loro impotenza.

Non è facile. Stare lì significa riconoscere che non posso impedire all’altro di morire. Non posso impedirgli di percorrere il cammino che deve percorrere. Ma posso esserci, anche se non ho le risposte, anche se non so cosa dire né cosa fare. Gli dicevo: lasciate che sia il vostro cuore a parlare.

Non sempre ci sono cose particolari da dire o da fare. Bisogna ascoltare il proprio cuore, nel rapporto con l’altro, e lasciare che sia l’intuizione a parlare. Ho visto spesso che le persone care hanno semplicemente bisogno che tu dia loro il permesso di non fare nulla, di stare lì e di lasciare che sia il cuore a parlare.

Anche il contatto fisico è molto importante. Mi viene in mente una donna piuttosto giovane che stava morendo di cancro al fegato. Non soffriva, ma era molto agitata. La sua famiglia era seduta intorno a lei, impotente e agitata a sua volta. Avevo letto nella sua cartella clinica che aveva una sorella gemella. Entrando nella stanza, ho avuto l’intuizione — credo che sia stato lo Spirito Santo a suggerirmelo — di parlare con quella sorella gemella.

Le ho detto: «Quando eri nel pancione con tua sorella, eravate strette l’una all’altra ed eravate al sicuro. Perché non sali sul letto? Abbraccia tua sorella, proprio come quando eravate nel pancione».

Ha capito subito. È salita sul letto, si è sdraiata accanto alla sorella e l’ha abbracciata. La sorella si è calmata immediatamente. In quel contatto, che ricordava qualcosa vissuto prima della loro nascita, qualcosa si è placato. La loro mamma era lì. È stato un momento straordinario. Non è morta subito, ma è rimasta serena e calma fino alla sua morte, qualche giorno dopo.

Il contatto fisico può trasmettere una presenza rassicurante, avvolgente, che aiuta a lasciarsi andare. Norbert Elias, in *La solitudine dei morenti*, sottolinea l’importanza di tenersi per mano. C’è qualcosa che passa attraverso il contatto.

Anche la tenerezza aiuta. Può esprimersi attraverso il contatto fisico, ma anche con le parole, con lo sguardo, con un certo modo di essere. Tutti gli esseri umani, prima di nascere, nel grembo della mamma, hanno provato qualcosa di questa tenerezza: essere avvolti dal liquido amniotico, in un contatto che avvolge tutto il corpo. Non tutti poi incontrano la tenerezza dopo la nascita, anche se fortunatamente molti bambini sono circondati e accuditi con tenerezza. Ma c’è, prima della nascita, questa esperienza di essere avvolti che a volte si cerca di ritrovare alle soglie della morte.

Quando una persona è circondata da qualcuno, quando sente tutta quella tenerezza e quell’amore intorno a sé, a volte le viene voglia di stare da sola. È strano, ma capita spesso. Quando le persone hanno ricevuto ciò che dovevano ricevere, a volte ci vuole la solitudine perché l’anima si separi dal corpo. Quante volte capita che una persona muoia proprio nei cinque minuti in cui tutti sono usciti a prendere un caffè? I familiari dicono: «Eravamo lì tutto il tempo». Non è sempre così, ma succede spesso.

Penso che questo accada soprattutto quando una persona ha ricevuto tutto l’amore e la tenerezza di cui aveva bisogno. A un certo punto, ci si ritrova soli di fronte alla morte. È quella solitudine essenziale di cui parlano i poeti e gli scrittori. Siamo soli nel vivere la nostra vita, soli nel vivere la nostra morte, anche se siamo in contatto con tante altre persone. È una solitudine ontologica.

La paura di dare fastidio colpisce molte persone anziane

Sento spesso persone anziane o malate dire: «Non voglio dare fastidio». Dietro questa frase c’è la sensazione, sempre più diffusa, che la vecchiaia sia un peso: un peso per la società, un peso per i figli. E la società stessa contribuisce a diffondere questo messaggio. «Non voglio dare fastidio», spesso significa: vorrei farmi piccola piccola e sparire.

Mi è capitato di dire ad alcune persone molto anziane, che si sentivano un peso, che un sorriso o uno sguardo potevano significare molto per chi veniva a prendersi cura di loro o a far loro visita, anche solo per poco tempo. Forse una persona non vuole dare fastidio, ma deve sapere che se sorride o guarda, sta dando qualcosa.

Spesso, il nocciolo di questa frase sta proprio qui: «Non servo più a niente, non sono più utile, non ho più niente da dare». In realtà, fino all’ultimo, una persona può sempre dare qualcosa.

Mi ricordo gli ultimi giorni di Christopher. Andavo a passare un’ora con lui. Cantavo quella che un tempo cantavamo insieme, il “Dona nobis pacem”. La cantavo all’infinito. Lui chiudeva gli occhi, il suo viso era molto sereno, e sentivo che gli faceva bene. Quando finivo, me ne andavo per lasciare il posto ad altri. Avevo il mio turno dalle sette alle otto del mattino. Lui apriva gli occhi e mi diceva grazie con le labbra. Non riusciva nemmeno più a pronunciare davvero quella parola. Non aveva più la forza di parlare. Ma lo capivo. Quel «grazie» era tutto quello che poteva ancora darmi. Ed era tantissimo.

Per chi sta affrontando un lutto, non ci sono tecniche semplici né procedure automatiche. Quello che aiuta è dirsi che quella persona è presente nel nostro cuore e lasciare che sia il cuore a parlare. L’altra persona non c’è più fisicamente, è vero. Ma è lì, nel cuore.

Parlare con chi sta per morire senza mettergli fretta

Per chi sta per morire e a cui nessuno osa parlare della morte, credo che sia meglio fare delle domande piuttosto che dire qualcosa di brusco. Spesso le persone sentono già quello che stanno per affrontare. Se qualcuno dice: «Ce la farò, ritroverò le forze», è possibile che lo dica anche perché tutti quelli che lo circondano vorrebbero sentirlo.

Io farei piuttosto una domanda: pensi davvero di avere ancora molto tempo da vivere? Se la persona capisce che non sei in fase di negazione, potrebbe rispondere: no, non me lo sento. Dicevo spesso: la situazione è comunque grave. Vedo bene che il tuo corpo sta cedendo. Questa frase a volte permette alla persona di capire che l’altro non è in fase di negazione.

È difficile dire: “Stai per morire”. Può sembrare che la morte stia per arrivare da un momento all’altro. Si può dire: “Penso che la fine sia vicina. Cosa ne pensi?” Oppure: “Cosa potrebbe aiutarti in questo tempo che ti resta?”

Il più delle volte, le persone lo sanno. Dicono: “Non mi resta più molto tempo”. In quel momento, non devi assolutamente negare la realtà. Devi chiedere: “Cosa è importante per te? Come posso aiutarti?”.

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