Żałoba i nadzieja

Wędrówka do Montligeon po stracie bliskiej osoby

Mam 44 lata. Przez znaczną część życia pracowałem jako dziennikarz, między innymi w grupie Bayard. Pracowałem w dzienniku „La Croix”, a następnie byłem redaktorem naczelnym „Panorama” – miesięcznika poświęconego duchowości – zanim objąłem stanowisko redaktora naczelnego w magazynie „Le Pèlerin”. Następnie postanowiłem odejść od dziennikarstwa, aby zgłębić inną dziedzinę pisarstwa, dołączając do firmy doradczej zajmującej się strategią komunikacyjną.

Obecnie pomagam w pisaniu tekstów dla menedżerów i przedsiębiorców. Zawsze chodzi o komunikację: ujmowanie pomysłów w słowa, przekazywanie wiadomości, pomaganie w znalezieniu odpowiedniej formy dla wypowiedzi. Jednak przeszedłem na drugą stronę lustra i ten nowy sposób działania bardzo mnie interesuje.

Wędrówka do Montligeon rozpoczęła się jesienią 2022 roku, kiedy to porzuciłem dziennikarstwo. Właśnie skończyłem 40 lat. Miałem rozpocząć nowe życie zawodowe i zapragnąłem najpierw przemyśleć to pierwsze życie, zanim zaangażuję się w coś nowego. Spędziłem trzy tygodnie w domu położonym dwa dni marszu od sanktuarium – domu, który wraz z żoną i dziećmi właśnie remontowaliśmy.

Wychodziłem wówczas z pewnego szczególnego okresu. Trzy wydarzenia wywarły na mnie głębokie wrażenie. Pierwszym z nich była zdrada wielkiej osobowości duchowej, z którą byłem bardzo blisko, dla której pisałem i na rzecz której się angażowałem. Trudno było mi to przeżyć, a nawet było to dość brutalne. Czułem się zdradzony, ale też trochę głupio, że dałem się zaślepić aurą tej osoby. Zadałem sobie pytanie: jaki to wszystko ma sens?

Czy w Kościele nie jesteśmy czasem naiwni, gdy stawiamy na piedestale osobistości, które pozostają przecież tylko ludźmi? To pytanie nie dawało mi spokoju. Skłoniło mnie do refleksji nad moją pracą i popchnęło do zdystansowania się od dziennikarstwa. Drugim czynnikiem był swego rodzaju kryzys czterdziestki. W pracy wszystko układało się dobrze, ale pomyślałem, że być może nadszedł właściwy moment, by odejść.

„Życie to raczej droga ku zmniejszaniu się”.

Żałoba po śmierci przyjaciółki

Wreszcie trzecim wydarzeniem była śmierć mojej koleżanki z pracy. Była bardzo promienną osobą, bardzo ją lubiłem. Zmarła bardzo młodo, w wieku 32 lat.

Wszystko to wydarzyło się w jednym momencie. W związku z tym długo zastanawiałam się nad kwestią żałoby. Żałoba jest doświadczeniem powszechnym w tym sensie, że każdy z nas przeżywa ją prędzej czy później, w związku ze śmiercią osób mniej lub bardziej bliskich: członków rodziny, przyjaciół, współpracowników. Miałem jednak wrażenie, że nadal jest to temat tabu. Bardzo rzadko się o tym mówi. Próbujemy „przeżyć żałobę”, jakby można było zamknąć to doświadczenie raz na zawsze.

W rzeczywistości te wydarzenia skłoniły mnie do refleksji nad utratą, czy to fizyczną, czy symboliczną. Żyjemy w świecie, w którym wszystko skłania nas do rozwoju. Chcemy zwiększać nasze zarobki, gromadzić dobra, piąć się w górę, nadawać naszemu życiu kształt wspinaczki. Jednak w wieku czterdziestu lat ogarnęło mnie odwrotne odczucie: życie jest raczej drogą zmniejszania się. Jesteśmy powołani, by w ciągu naszego życia pozbywać się wielu rzeczy, aby przygotować się na wielkie spotkanie.

To przeczucie było sprzeczne z intuicją. A jednak nie dawało mi spokoju. Przypomniałem sobie, że Montligeon leżało dwie doby marszu od naszego domu. Nikt na mnie nie czekał. Miałem przed sobą mnóstwo czasu. Wybrałem się w drogę.

Było to dzień po Święcie Wszystkich Świętych. Jesień już zaczęła skracać dni. Noc zapadała coraz wcześniej. Sok spływał w dół drzew, liście opadały, a nawet krajobraz zdawał się szeptać mi coś o opustoszeniu i utracie. Spędziłem dwa bardzo kojące dni na wędrówce. Byłem sam, ale po drodze spotykałem też ludzi. Kiedy dotarłem do Montligeon, zostałem przyjęty w braterstwie i rodzinnej atmosferze.

Nie zapowiedziałem się i nikomu nie powiedziałem, co zamierzam robić. Miło było przyjechać trochę incognito. Kiedy jest się dziennikarzem katolickim, przyzwyczaja się do odwiedzania sanktuariów. Tym razem przybyłem z innego powodu: ta pielgrzymka stała się prawdziwą trampoliną do dalszych działań.

Akceptować rzeczywistość, nie rezygnując z nadziei

Ta droga nie była ucieczką. Wręcz przeciwnie, postawiła mnie twarzą w twarz z rzeczywistością: zdradą, żałobą, kryzysem czterdziestki oraz listopadem, który jest okresem zaniku natury przed zimą. Jednak ta droga była drogą nadziei. Była właśnie tym. Zrozumiałem, że być może do tej pory żyłem w pewnego rodzaju duchowej iluzji. Socjologowie ujawnili pojęcie „adulescencji”: obecnie wielu dorosłych nigdy nie staje się w pełni dorosłych i przez długi czas pozostaje w nastolatczej postawie. Trudno nam zmierzyć się z rzeczywistością. Szukamy wygody, trzymamy się złudzeń, wmawiamy sobie, że sprawy nie mają znaczenia i że zobaczymy później.

Ten okres pomógł mi dojrzeć. Kiedy godzimy się z tym, że ktoś nas okłamał, ale jednocześnie zdajemy sobie sprawę, że ta osoba jest mężczyzną, a mężczyźni są niedoskonali. Są naznaczeni grzechem. Musimy wspólnie to przezwyciężyć. Gdy już zaakceptujemy tę rzeczywistość, otwiera się droga do przebaczenia. A także droga do rozwoju.

Jeśli chodzi o żałobę, w książce opisuję, że przez długi czas byłem od niej bardzo odizolowany. Mam szczęście, że moja żona i dzieci cieszą się dobrym zdrowiem, moi rodzice starzeją się, a babcia moich dzieci wkrótce skończy sto lat. Jednak wraz z upływem czasu zacząłem tracić przyjaciół i współpracowników. Mam wrażenie, że zbliżam się do momentu, w którym moje życie nabiera pionowego wymiaru. Znam ludzi tutaj, na ziemi, ale znam też ludzi tam, w niebie. Stopniowo tworzy to krzyż.

Dla mnie ten spacer miał więc wymiar akceptacji życia takim, jakim jest. Nie chodziło o walkę z rzeczywistością, ale o spojrzenie na nią. Oczywiście, jeśli skupimy się wyłącznie na rzeczywistości, łatwo popaść w pewnego rodzaju zniechęcenie, ponieważ rzeczywistość bywa surowa. Jednak często spotykałem ludzi, którzy przeżyli rzeczy o wiele trudniejsze niż ja, a mimo to zachowują niezachwianą nadzieję. Przyjmują to, co przynosi życie, radzą sobie z codziennością, nawet z drobnymi sprawami, i dają mi lekcję. Wtedy mówię sobie: nie zachowuj się jak rozpieszczone dziecko, masz ogromne szczęście. Naucz się dostrzegać światło tam, gdzie jest.

Życie chrześcijańskie to wielka szkoła akceptacji rzeczywistości

Ponadto uważam, że życie chrześcijańskie jest wielką szkołą akceptacji rzeczywistości. Aby napisać tę książkę, powróciłem do tekstów. Nie jestem ani egzegetą, ani teologiem; czytałem je z wrażliwością zwykłego wierzącego. Boże Narodzenie bardzo mnie inspiruje. Ta duchowość przemawia do mnie głęboko. Jednak już od narodzin Chrystusa zapowiadana jest śmierć. Zaraz potem nastąpi rzeź niewiniątek. Wiemy, że ta historia nie zakończy się jak łagodna bajka bez żadnych trudności.

Całe życie chrześcijańskie kieruje nas ku tej podróży. W przypowieści, którą często nazywa się przypowieścią o synu marnotrawnym, moją uwagę przykuwa postać ojca. Dla mnie prawdziwym bohaterem tej historii jest właśnie ojciec. Mówi on: „Moje dziecko było zagubione, a teraz zostało odnalezione”. W duchowości chrześcijańskiej dysponujemy narzędziami, które powinny nauczyć nas akceptować rzeczywistość taką, jaka jest, bez ciągłej ucieczki i bez przekonania, że zawsze będziemy coś gromadzić.

A jednak to ludzkie: pragniemy większych domów, chcemy chronić nasze dzieci, pragniemy mieć więcej pieniędzy na koncie. Nawet jako chrześcijanie nie unikamy tej pokusy. W książce poddaję nawet w wątpliwość mantrę „wzrostu duchowego”. Często słyszymy, że należy pielęgnować nasz rozwój duchowy. Nie jestem jednak pewien, czy zawsze jest to rzeczywiście rozwój. Bardzo przemawia do mnie modlitwa z liturgii prawosławnej, która zwraca się do Boga jako do tego, którego nie da się pojąć, którego imienia nie da się wymówić, którego nie da się rozszyfrować.

W Kościele łacińskim mamy czasem skłonność do wygłaszania wielu twierdzeń na temat Boga i wiary. Katechizm ma oczywiście swoje miejsce. Istnieje jednak również świadomość, że nie da się wszystkiego nazwać, nie da się wszystkiego określić. Ta duchowa powściągliwość staje się dla mnie coraz ważniejsza.

Społeczeństwo popycha nas do gromadzenia, do rozwoju, do zdobywania coraz więcej. Ale w końcu znów staniemy się dziećmi. Zaczniemy się kurczyć. Wyruszymy ku czemuś innemu. Uważam, że żyjemy wiarą w sposób bardziej autentyczny, gdy wyrwemy się z iluzji nieustannego wzrostu i zaakceptujemy również utratę naszych pewników.

Jako ojciec doświadczam tego na własnej skórze. Kiedy rodzą się dzieci, mamy czasem wielkie zasady. Myślimy, że będziemy im mówić surowe rzeczy, wychowywać je w taki a taki sposób, zapewnić im takie ramy, posłać je do takiej a takiej szkoły. A potem dzieci dorastają mniej więcej tak, jak chcą. Odkrywamy, że nasze wielkie zasady nie zawsze się sprawdzają. Trzeba więc uwolnić się od pewnych przekonań i pogodzić się z dzieckiem takim, jakim jest.

Życie w ten sposób skłania nas do pozbywania się przywiązania. O tym właśnie opowiada moja książka. Żałoba jest jednym z jej elementów i jedną z sił napędowych, ale jest też żałoba po naszych pewnikach i iluzjach. W tym odpuszczaniu dostrzegam drogę do prawdziwego szczęścia i nadziei.

Montligeon – prosta pielgrzymka

Wybór Montligeon był przede wszystkim bardzo pragmatyczny. Chciałem odbyć prostą pielgrzymkę. Nawet podczas tej pielgrzymki chciałem doświadczyć pewnej formy wyrzeczenia i straty. Nie chciałem robić nic wielkiego.

Po ukończeniu studiów pojechałem rowerem do Fatimy. W jedną stronę jechałem sam, a w drogę powrotną towarzyszyła mi moja przyszła żona. Mieliśmy wtedy po trzydzieści kilka lat. Przez pięć tygodni wędrowaliśmy też z dziećmi z Wersalu do Mont-Saint-Michel. W ramach pracy reporterskiej wiele razy podróżowałem do Ziemi Świętej. Pomyślałem więc, że tym razem zrobię coś skromnego: wyjdę z domu, będę wędrował przez dwa dni – to będzie niemal antypodróż.

To doświadczenie miało już samo w sobie wartość. Znałem historię Montligeon i zdałem sobie sprawę, że to sanktuarium odzwierciedlało pytania, które nosiłem w sercu. W Kościele nie jest aż tak powszechne znalezienie miejsca, które skupia się właśnie na tych aspektach: żałobie, zmarłych, nadziei, modlitwie, komunii. Przybyłem tu, nie wiedząc zbyt wiele, ale kierując się tą intuicją.

Z natury jestem raczej niezależny. Wiedziałem, że istnieje Bractwo i że organizowane są pielgrzymki, ale to nie do końca odpowiadało mojemu charakterowi. Wybrałem się więc sam. Wieczorem w dniu mojego przyjazdu właśnie zakończyła się jedna z pielgrzymek. Wydaje mi się, że było to w niedzielę wieczorem. Znalazłem się przy stole z dwoma afrykańskimi księżmi oraz z ludźmi z różnych pokoleń, różnych środowisk społecznych i różnych miejsc. Niektórzy być może się znali, inni nie.

Najbardziej poruszyło mnie to, że przybyłem tam po dwóch dniach wędrówki, poprzedzonych dość surowymi dniami spędzonymi w moim domu w trakcie remontu, a mimo to poczułem się jak w rodzinie. Siedzieliśmy tam, jedząc posiłki w stołówce, jakbyśmy mieli po dwanaście lat i byli na obozie letnim. Uznałem, że właśnie w tym tkwi prawdziwe proroctwo: w przeżywaniu prawdziwego braterstwa.

„Kościół, który kocham: Kościół, który wkracza w życie, i życie, które wkracza w Kościół”.

Następnego ranka wszyscy spotkaliśmy się na mszy w dni powszednie. To przechodzenie od jednego stołu do drugiego wywarło na mnie ogromne wrażenie. Wydawało mi się to niezwykle wymowne. Montligeon charakteryzuje się duchowością zakorzenioną w życiu. Ludzie przychodzą ze swoimi bagażami, ciężarami i pytaniami. Dzieje się tu dzielenie się codziennością, a liturgia w naturalny sposób się w to wpisuje. „To jest Kościół, który kocham: Kościół, który wkracza w życie, i życie, które wkracza w Kościół”.

W dniu wywiadu uczestniczyliśmy w pielgrzymce motocyklistów. Uważam, że to było bardzo piękne. Widać tam dużą przepustowość między wierzącymi a codziennym życiem. To nie jest odrębny świat. Ta otwartość wydaje mi się ważna, zwłaszcza dzisiaj. Parafie się rozrastają, a połączenia parafialne czasami utrudniają praktykowanie wiary, choć region paryski pozostaje być może w tym względzie w lepszym stanie. W tym kontekście sanktuaria mogą stać się duchowymi oazami. Pozwalają one naładować baterie, by żyć wiarą w codziennym życiu, w pracy, w rodzinie, w samym sercu dnia.

Czasami potrzebujemy silnego impulsu, by nie zapomnieć, skąd pochodzimy i dokąd zmierzamy, oraz by ponownie osadzić życie duchowe w samym sercu naszej egzystencji. Mont-Saint-Michel w pewnym sensie towarzyszył mi podczas tej wędrówki. Noszę go na ramieniu, jest we mnie bardzo obecny, a bardzo podoba mi się postać archanioła znajdująca się w kościele parafialnym Notre-Dame de Montligeon. Po przybyciu do Montligeon przeczytałem tablice informacyjne i odkryłem postać księdza Bugueta, którego tak naprawdę nie znałem. Bardzo mnie ona poruszyła.

To, co mnie w nim uderzyło, to właśnie ten Kościół, który kocham: Kościół zarówno społeczny, jak i duchowy. Ksiądz Buguet dostrzegł szczególną potrzebę. Mieszkańcy mieli potrzeby materialne, a on na nie odpowiedział. Ale zaspokajał również potrzeby duchowe swoich czasów. Takie połączenie może wydawać się odległe lub przestarzałe, ale tak nie jest. Dzisiaj stoimy przed tym samym wyzwaniem: nigdy nie tracić z oczu tych dwóch wymiarów.

Wiara jest piękna, gdy nie zaprzecza żadnemu z tych dwóch filarów. Montligeon wydało mi się miejscem spójności. Nie znałem całej historii tego sanktuarium. Potem zapoznałem się z dodatkowymi informacjami, zwłaszcza na stronie internetowej. Uderzyło mnie, że miejsce poświęcone modlitwie za dusze w czyśćcu nie jest czymś eterycznym ani ulotnym, ale bardzo konkretnym. Działała tu drukarnia, prowadzono działalność społeczną – była to odpowiedź na konkretną sytuację. Dzisiaj kwestie społeczne przybrały inną formę, ale nadal istnieją. Dotyczą one zwłaszcza przyjmowania ludzi, towarzyszenia osobom w żałobie oraz samotności.

To, co tu odczuwam, to bezwarunkowe przyjęcie. Ludzie przychodzą ze swoją historią, swoim życiem duchowym, swoim stosunkiem do Kościoła, swoimi ranami, swoimi błędami lub swoją wiernością. Nie pyta się ich o ostatnią spowiedź. Otwiera się przed nimi drzwi: tutaj jesteście jak w domu. Jeśli chcecie zacząć od nowa lub rozpocząć coś nowego, to jesteście we właściwym miejscu.

W czasach, gdy często mówi się o epidemii samotności, okazywanie otwartej solidarności jest dla mnie już samo w sobie zaangażowaniem społecznym.

Wiara bardziej skromna, bardziej chaotyczna, bardziej autentyczna

Rodzice wychowali mnie w wierze chrześcijańskiej. Potem, w gimnazjum, wyrzucono mnie z katechezy, bo byłem trochę niesforny. Nastąpiła więc kilkuletnia przerwa w życiu duchowym, która trwała aż do dorosłości. Później na nowo odkryłem wiarę, a w wieku trzydziestu lat przyjąłem bierzmowanie. Powróciłem z wiarą kogoś, kto dopiero zaczyna. Byłem radykalny, bardzo asertywny, całkowicie zaangażowany w tę sprawę.

Im dalej idę, tym bardziej zdaję sobie sprawę, że moje przekonania zaczynają się chwiać. Mam wrażenie, że Bóg jest obecnością, której nie da się dostrzec. Pozwala się doświadczać, ale w sposób bardzo subtelny. I właśnie w tym poszukiwaniu kryje się prawdziwa droga duchowa.

Bardzo podoba mi się Ewangelia o pielgrzymach z Emaus. Idą razem z Jezusem. Są z Nim. W chwili, gdy Go rozpoznają, znika im z oczu. Dzieje się to w trudnym momencie ich historii, kiedy wszystkie ich złudzenia legły w gruzach. Ta scena bardzo do mnie przemawia. Dzisiaj moja wiara jest może bardziej chaotyczna, bardziej skromna, ale myślę, że nigdy nie była tak autentyczna.

Dlatego nie zawsze czuję się zbyt swobodnie w obliczu zbyt kategorycznej wiary, która opiera się na wielkich zasadach. Uważam, że sprawy są zawsze bardziej skomplikowane. W Ewangeliach Chrystus nie udziela uproszczonych odpowiedzi. Często odwołuje się do odpowiedzialności ludzi, jednocześnie rzucając na nią światło. Jako wierzący nie dysponujemy magicznym eliksirem, który dałby nam odpowiedź na wszystko.

Nieustannie zmagamy się z naszą wolną wolą. A to ma swoją cenę.

Co zrobić z gniewem?

Z mojej perspektywy, kiedy odbywałem tę podróż, wciąż czułem ogromną złość wobec tej duchowej postaci, z którą byłem kiedyś blisko. Co zrobić z tą złością? Czy zdecyduję się również docenić to, co ta osoba mi dała? Czy spróbuję jej wybaczyć? Nic nigdy nie jest całkowicie proste. Nie ma jednej odpowiedzi.

Żyjemy w świecie, który domaga się natychmiastowych odpowiedzi. Pielgrzymka nauczyła mnie czegoś innego. Jest to droga, ciągły proces. Nie ma takiej chwili, w której wszystko rozwiązałoby się za jednym zamachem. Potrzeba czasu. Idziemy naprzód, czasem cofamy się, a potem znów ruszamy. Dotyczy to żałoby, zdrad, rozczarowań, ale także chwil, w których rozczarowujemy samych siebie.

Ta wędrówka pozwoliła mi nauczyć się pewnej formy wyrozumiałości wobec siebie i innych. Nauczyła mnie też, że istnieje życie po życiu. Być może właśnie na tym polega mądrość: zaakceptować, że nie mamy kontroli nad wszystkim, przyznać się, że nie wiemy wszystkiego, i pozwolić, by lata zrobiły swoje. Nigdy nie odrzucam dowcipnej uwagi; dlatego pomysł poddania w wątpliwość „wzrostu duchowego” mnie rozbawił. Ale w gruncie rzeczy to poważna kwestia. Rozwój nie zawsze jest czymś dobrym. Widzimy to w wielu dziedzinach. Czasami potrzebujemy rozwoju, by żyć i być szczęśliwi, ale rozwój bez celu może stać się wyczerpujący: dla zasobów, dla naszego umysłu, dla naszego życia wewnętrznego.

Odkrywam, jak ważne jest pogodzenie się z tym, że nie wszystko da się kontrolować. Niektóre rzeczy nie zależą ode mnie. Za to, co zależy ode mnie, muszę wziąć na siebie odpowiedzialność. W obliczu łaski zawsze jesteśmy wolni. I właśnie w tym tkwi piękno: Bóg zawsze szanuje naszą wolną wolę. Nigdy nie jesteśmy zmuszeni, by to przyjąć. Nawet gdy dostrzegamy coś, przychodzi moment, w którym trzeba tego również chcieć. Trzeba się z tym pogodzić. Z czasem stopniowo uczymy się tego robić.

To, co pozostaje, gdy wszystko przemija

W książce „To, co przemija, to, co pozostaje” chciałam przekazać prostą myśl: można żyć z poczuciem straty. Często spotykałem osoby, którym trudno było podnieść się po rozczarowaniu, niezależnie od tego, jakiego rodzaju było: utrata pracy, rozstanie, nagła śmierć bliskiej osoby. Nie jest łatwo nauczyć się z tym żyć, ale jest to możliwe.

Wierzę nawet, że dopóki ponosimy straty, dopóty żyjemy. Kiedy coś tracimy, zawsze coś pozostaje. Czasami, gdy tracimy wiele, lepiej dostrzegamy to, co pozostaje. Zdarzało mi się spotykać ludzi u schyłku życia. Ich przyjaciele nie żyli, nie mogły już wychodzić ze swoich ogrodów, a jednak u niektórych czuło się pewien rodzaj spokoju. Jakby pozostało tylko to, co najważniejsze.

Być może ta droga życia polega na uznaniu, że są rzeczy, które przemijają, i że nie należy próbować ich zatrzymywać za wszelką cenę. Kiedy staramy się zatrzymać to, co przemija, stajemy się nieszczęśliwi. Pewnego dnia, podczas wywiadu, pewna Kambodżanka, która przeszła na chrześcijaństwo i przeżyła obozy Czerwonych Khmerów, opowiedziała mi o buddyjskiej koncepcji nietrwałości. Jeśli dobrze zrozumiałem jej myśl, mówiła, że wszystko na świecie przemija, nawet my sami. Jeśli nie akceptujemy tej nieustannej zmiany, wtedy zaczyna się część naszego nieszczęścia.

Moje włosy posiwieją, moje ciało się zmieni, będę biegać wolniej. Nie ma sensu z tym walczyć. Dzisiaj wyraźnie widzimy tę niechęć do starzenia się. Czasami spotykamy ludzi, którzy wydają się walczyć z upływem czasu, nie chcąc przejść przez kolejne etapy życia. Uważam jednak, że to sprawia, że jesteśmy nieszczęśliwsi. Jeśli zaakceptujemy to, że przemija czas, że następują zmiany, że wszystko ma swój koniec, wtedy coś w nas się uspokaja. Tak, to przemija. Ale to, co pozostaje, jest ważniejsze od tego, co przemija.

„Nawet gdy się przegrywa, zawsze coś pozostaje”.

Nie dotarłem jeszcze do końca tej drogi, nie mam ostatecznego wniosku. Wiem tylko, że ta wędrówka nauczyła mnie patrzeć inaczej na to, co mi umyka, co tracę, nad czym nie mam kontroli. Nauczyła mnie, że strata nie jest ostatnim słowem. Może stać się miejscem prawdy, braterstwa, przebaczenia i modlitwy.

W Montligeon ta intuicja znalazła swoje miejsce. Modlitwa za zmarłych przypomina nam, że nasze relacje nie ograniczają się do tego, co widzialne. Wpisuje ona naszą żałobę w szerszą wspólnotę. Uczy nas powierzać tych, którzy nas opuścili, ale także przyjmować nasze własne życie jako przejście. To, co przemija, nas pozbawia. To, co pozostaje, nas podnosi.