Trauer und Hoffnung

Nach einem Trauerfall nach Montligeon wandern

Ich bin 44 Jahre alt. Einen Großteil meines Lebens war ich als Journalist tätig, insbesondere bei der Bayard-Gruppe. Ich habe bei der Tageszeitung „La Croix“ gearbeitet, war anschließend Chefredakteur von „Panorama“, einer Monatszeitschrift für Spiritualität, bevor ich Chefredakteur bei „Le Pèlerin“ wurde. Anschließend entschied ich mich, mich vom Journalismus zu lösen, um eine andere Facette des Schreibens zu erkunden, und trat einer Beratungsfirma für Kommunikationsstrategie bei.

Heute stehe ich Führungskräften und Unternehmern als Autor zur Seite. Es geht dabei stets um Kommunikation: Ideen in Worte zu fassen, Botschaften zu vermitteln und dabei zu helfen, dass ein Gedanke die richtige Form findet. Allerdings bin ich nun auf die andere Seite des Spiegels gewechselt, und diese neue Art des Engagements interessiert mich zutiefst.

Der Marsch nach Montligeon nahm im Herbst 2022 seinen Anfang, als ich den Journalismus aufgab. Ich war gerade 40 Jahre alt geworden. Ich stand kurz vor dem Beginn eines neuen Berufslebens und verspürte den Wunsch, dieses erste Lebensabschnitt erst einmal sacken zu lassen, bevor ich mich auf etwas Neues einließ. Ich verbrachte drei Wochen in einem Haus, das zwei Tagesmärsche vom Wallfahrtsort entfernt lag – ein Haus, das wir gerade gemeinsam mit meiner Frau und meinen Kindern renovierten.

Ich hatte gerade eine besondere Phase hinter mir. Drei Ereignisse hatten mich geprägt. Das erste war der Verrat einer bedeutenden spirituellen Persönlichkeit, der ich sehr nahegestanden hatte, für die ich geschrieben und für die ich mich engagiert hatte. Dieser Verrat war schwer zu verkraften, ja sogar ziemlich brutal. Ich fühlte mich betrogen, aber auch ein wenig dumm, weil ich mich von der Ausstrahlung dieser Person hatte blenden lassen. Ich fragte mich: Was hat das alles für einen Sinn?

Sind wir in der Kirche nicht manchmal naiv, wenn wir Persönlichkeiten auf ein Podest heben, die letztlich doch nur Menschen sind? Diese Frage hat mich beschäftigt. Sie hat mich in meinem Beruf zum Nachdenken angeregt und mich dazu veranlasst, mich vom Journalismus zu distanzieren. Der zweite Grund war eine Art Midlife-Crisis. Beruflich lief alles gut, doch ich kam zu dem Schluss, dass dies vielleicht der richtige Zeitpunkt sei, um aufzuhören.

„Das Leben ist vielmehr ein Weg des Rückgangs.“

Die Trauer um eine Freundin

Schließlich war das dritte Ereignis der Tod einer Arbeitskollegin. Sie strahlte eine besondere Ausstrahlung aus, und ich schätzte sie sehr. Sie starb sehr jung, im Alter von 32 Jahren.

All dies geschah in einem einzigen Moment. Daher habe ich viel über das Thema Trauer nachgedacht. Trauer ist eine alltägliche Erfahrung, insofern, als wir sie alle früher oder später erleben – mit Menschen, die uns mehr oder weniger nahe stehen: Familienangehörige, Freunde, Kollegen. Dennoch hatte ich den Eindruck, dass dies nach wie vor ein Tabu ist. Man spricht sehr wenig darüber. Man versucht, „seine Trauer zu bewältigen“, als könne man diese Erfahrung ein für alle Mal abschließen.

Tatsächlich haben mich diese Ereignisse dazu gebracht, über den Verlust nachzudenken, sei er nun materieller oder symbolischer Natur. Wir leben in einer Welt, in der alles auf Wachstum ausgerichtet ist. Wir wollen unser Gehalt steigern, Vermögen ansammeln, vorankommen und unserem Leben die Form eines Aufstiegs geben. Doch in meinem vierzigsten Lebensjahr hatte ich das gegenteilige Gefühl: Das Dasein ist vielmehr ein Weg des Rückgangs. Wir sind dazu berufen, im Laufe unseres Lebens viele Dinge abzulegen, um uns auf die große Begegnung vorzubereiten.

Diese Eingebung widersprach meiner Intuition. Dennoch ließ sie mir keine Ruhe. Da fiel mir ein, dass Montligeon zwei Tagesmärsche von unserem Zuhause entfernt lag. Niemand erwartete mich. Ich hatte Zeit. Also machte ich mich auf den Weg.

Es war am Tag nach Allerheiligen. Der Herbst hatte bereits begonnen, die Tage zu verkürzen. Es wurde immer früher dunkel. Der Saft zog in die Bäume hinab, die Blätter fielen, und selbst die Landschaft schien mir etwas von Verfall und Entbehrung zuzuflüstern. Ich verbrachte zwei sehr erholsame Wandertage. Ich war allein, traf aber unterwegs auch Menschen. Als ich in Montligeon ankam, wurde ich brüderlich und familiär empfangen.

Ich hatte mich nicht angekündigt und niemandem erzählt, was ich vorhatte. Es war angenehm, ein wenig inkognito anzukommen. Wenn man früher als katholischer Journalist tätig war, ist man es gewohnt, Wallfahrtsorte zu durchstreifen. Diesmal kam ich jedoch aus einem anderen Grund: Diese Wallfahrt war ein echtes Sprungbrett für die Zukunft.

Die Realität akzeptieren, ohne die Hoffnung aufzugeben

Dieser Weg war keine Flucht. Im Gegenteil, er konfrontierte mich mit der Realität: Verrat, Trauer, die Midlife-Crisis und der Monat November, der den Verfall der Natur vor dem Winter symbolisiert. Dennoch war dieser Weg ein Weg der Hoffnung. Er war sogar genau das. Ich habe verstanden, dass ich bis dahin vielleicht in einer Art spiritueller Illusion gelebt hatte. Soziologen haben das Konzept der „Aduleszenz“ geprägt: Heutzutage werden viele Erwachsene nie ganz erwachsen und verharren lange Zeit in einer jugendlichen Haltung. Es fällt uns schwer, uns der Realität zu stellen. Wir suchen nach Bequemlichkeit, halten an Illusionen fest und reden uns ein, dass die Dinge keine Folgen haben und wir später schon sehen werden.

Diese Zeit hat mich reifen lassen. Wenn man sich eingesteht, dass eine Person einen belogen hat, aber dass diese Person nun einmal ein Mann ist und Männer unvollkommen sind. Sie sind von der Sünde gezeichnet. Müssen wir dies gemeinsam überwinden. Sobald man diese Realität akzeptiert, wird ein Weg der Vergebung möglich. Ein Weg des Wachstums ebenfalls.

Was die Trauer betrifft, so beschreibe ich in dem Buch, dass ich lange Zeit sehr verschont geblieben bin. Ich habe das Glück, dass meine Frau und meine Kinder bei guter Gesundheit sind, meine Eltern, die in die Jahre kommen, und die Großmutter meiner Kinder, die bald hundert Jahre alt wird. Doch im Laufe meines Lebens habe ich begonnen, Freunde und Kollegen zu verlieren. Ich habe den Eindruck, an einem Punkt angelangt zu sein, an dem sich mein Leben vertikal ausrichtet. Ich kenne Menschen hier auf Erden, aber ich kenne auch Menschen dort oben. Nach und nach bildet dies ein Kreuz.

Für mich lag in diesem Marsch also eine Dimension der Akzeptanz des Lebens, so wie es ist. Es ging nicht darum, gegen die Realität anzukämpfen, sondern sie zu betrachten. Natürlich kann man, wenn man sich ausschließlich an die Realität hält, leicht in eine Art von Entmutigung verfallen, denn die Realität kann hart sein. Dennoch bin ich oft Menschen begegnet, die weitaus schwierigere Erfahrungen gemacht haben als ich und die eine unerschütterliche Hoffnung in sich tragen. Sie nehmen die Dinge an, meistern den Alltag, selbst die kleinen Dinge, und sie geben mir eine Lektion. Da sage ich mir dann: Benimm dich nicht wie ein verwöhntes Kind, Sie haben großes Glück. Lernen Sie, das Licht dort anzunehmen, wo es ist.

Das christliche Leben ist eine große Schule der Akzeptanz der Realität

Zudem empfinde ich das christliche Leben als eine große Schule der Akzeptanz der Wirklichkeit. Um dieses Buch zu schreiben, habe ich mich erneut mit den Texten befasst. Ich bin weder Exeget noch Theologe; ich habe sie mit der Sensibilität eines einfachen Gläubigen gelesen. Die Weihnachtsgeschichte bedeutet mir sehr viel. Diese Spiritualität spricht mich zutiefst an. Doch bereits bei der Geburt Christi wird der Tod angekündigt. Es wird zum Kindermord kommen. Wir wissen, dass diese Geschichte nicht wie ein sanftes, glattes Märchen enden wird.

Das gesamte christliche Leben richtet uns auf diesen Weg aus. In dem Gleichnis, das oft als das vom verlorenen Sohn bezeichnet wird, beeindruckt mich vor allem der Vater. Für mich ist der Vater der wahre Held dieser Geschichte. Er sagt: Mein Kind war verloren, nun ist es wiedergefunden. In der christlichen Spiritualität verfügen wir über Mittel, die uns lehren sollten, die Wirklichkeit so anzunehmen, wie sie ist, ohne stets vor ihr zu fliehen oder zu glauben, dass wir immer weiter ansammeln werden.

Und doch ist es nur menschlich: Wir wünschen uns größere Häuser, wir möchten unsere Kinder beschützen, wir möchten mehr Geld auf unserem Konto haben. Selbst als Christen können wir uns dieser Versuchung nicht entziehen. In dem Buch hinterfrage ich sogar das Mantra des „geistlichen Wachstums“. Uns wird oft gesagt, wir müssten unser geistliches Wachstum fördern. Doch ich bin mir nicht sicher, ob es sich dabei immer um Wachstum handelt. Ein Gebet aus der orthodoxen Liturgie, das sich an Gott als den Unfassbaren, den Unaussprechlichen, den Unergründlichen wendet, spricht mich sehr an.

In der lateinischen Kirche neigen wir manchmal dazu, viele Aussagen über Gott und den Glauben zu treffen. Der Katechismus hat natürlich seinen Platz. Es gibt jedoch auch die Einsicht, dass man nicht alles benennen und nicht alles bezeichnen kann. Diese spirituelle Nüchternheit wird mir immer wichtiger.

Die Gesellschaft drängt uns dazu, anzuhäufen, zu wachsen und immer mehr zu erlangen. Doch letztendlich werden wir wieder zu Kindern werden. Wir werden schrumpfen. Wir werden uns auf etwas Neues einlassen. Ich glaube, dass wir den Glauben authentischer leben, wenn wir uns von der Illusion des ewigen Wachstums lösen und auch bereit sind, unsere Gewissheiten aufzugeben.

Als Familienvater erlebe ich dies ganz konkret. Wenn Kinder geboren werden, haben wir manchmal feste Grundsätze. Wir glauben, dass wir ihnen klare Worte mit auf den Weg geben, sie auf bestimmte Weise erziehen, ihnen bestimmte Rahmenbedingungen setzen und sie auf eine bestimmte Schule schicken werden. Doch dann wachsen die Kinder mehr oder weniger so auf, wie sie es selbst wollen. Man stellt fest, dass unsere großen Grundsätze nicht immer funktionieren. Man muss sich dann von bestimmten Gewissheiten lösen und sich auf das Kind so einlassen, wie es ist.

Das Leben zwingt uns somit dazu, loszulassen. Darum geht es in meinem Buch. Die Trauer ist dabei ein wesentlicher Bestandteil und eine der treibenden Kräfte, doch es geht auch um die Trauer um unsere Gewissheiten und Illusionen. Ich glaube, dass in diesem Loslassen ein Weg zu sehr authentischem Glück und Hoffnung liegt.

Montligeon – eine einfache Wallfahrt

Die Wahl von Montligeon war zunächst rein pragmatischer Natur. Ich wollte eine einfache Pilgerreise unternehmen. Selbst auf dieser Pilgerreise wollte ich eine Form der Entsagung und des Verlusts erleben. Ich wollte nichts Großartiges vollbringen.

Nach Abschluss meines Studiums war ich mit dem Fahrrad nach Fatima gefahren. Die Hinfahrt hatte ich alleine zurückgelegt, und meine zukünftige Frau war mit mir zurückgefahren. Wir waren damals Anfang dreißig. Außerdem waren wir mit unseren Kindern fünf Wochen lang zu Fuß von Versailles zum Mont-Saint-Michel gewandert. Für meine Reportagen bin ich viel im Heiligen Land gereist. Da beschloss ich, etwas Bescheidenes zu tun: die Tür meines Hauses zu öffnen, zwei Tage lang zu Fuß zu gehen – quasi eine „Anti-Reise“ zu unternehmen.

Diese Übung hatte bereits einen Wert an sich. Ich kannte die Geschichte von Montligeon und mir wurde bewusst, dass dieser Wallfahrtsort mit den Fragen, die mich beschäftigten, im Einklang stand. Es ist in der Kirche nicht alltäglich, einen Ort zu finden, der genau diese Themen vereint: Trauer, die Toten, Hoffnung, Gebet, Gemeinschaft. Ich kam, ohne viel darüber zu wissen, aber mit dieser Intuition.

Ich bin von Natur aus recht unabhängig. Ich wusste, dass es eine Bruderschaft und organisierte Pilgerreisen gab, aber das entsprach nicht wirklich meinem Naturell. Also machte ich mich allein auf den Weg. Am Abend meiner Ankunft war gerade eine Wallfahrt zu Ende gegangen. Es war, wenn ich mich recht erinnere, ein Sonntagabend. Ich saß am Tisch mit zwei afrikanischen Priestern und mit Menschen verschiedener Generationen, unterschiedlicher sozialer Schichten und unterschiedlicher Herkunft. Manche kannten sich vielleicht, andere nicht.

Was mich am meisten berührt hat, war, dass ich nach einem zweitägigen Fußmarsch ankam – nachdem ich zuvor einige recht entbehrungsreiche Tage in meinem Haus verbracht hatte, das sich noch im Umbau befand –, und ich fühlte mich zutiefst als Teil einer Familie. Da saßen wir nun und aßen unsere Mahlzeiten in der Kantine, als wären wir zwölf Jahre alt und im Ferienlager. Ich fand, dass darin das wahre Prophetentum lag: echte Brüderlichkeit zu leben.

„Die Kirche, die ich liebe: die Kirche, die ins Leben tritt, und das Leben, das in die Kirche tritt.“

Am nächsten Morgen trafen wir uns alle zur Werktagsmesse. Dieser Wechsel von einem Tisch zum anderen hat mich beeindruckt. Er erschien mir sehr eindringlich. Montligeon zeichnet sich durch eine im Leben verwurzelte Spiritualität aus. Die Menschen kommen mit ihrem Gepäck, ihren Lasten und ihren Fragen. Es findet ein Austausch über den Alltag statt, und die Liturgie fügt sich ganz natürlich darin ein. „Das ist die Kirche, die ich liebe: die Kirche, die ins Leben kommt, und das Leben, das in die Kirche kommt.“

Am Tag des Interviews nahmen wir an der Motorradwallfahrt teil. Ich fand das sehr schön. Dort besteht eine große Durchlässigkeit zwischen den Gläubigen und dem alltäglichen Leben. Es ist keine abgeschottete Welt. Diese Offenheit erscheint mir wichtig, insbesondere heute. Die Pfarreien dehnen sich aus, und die Zusammenlegung von Pfarreien erschwert die Ausübung des Glaubens mitunter, auch wenn der Großraum Paris diesbezüglich vielleicht noch besser verschont geblieben ist. In diesem Zusammenhang können Wallfahrtsorte zu spirituellen Oasen werden. Sie ermöglichen es, neue Kraft zu schöpfen, um den Glauben im Alltag, bei der Arbeit, in der Familie und mitten im Leben zu leben.

Manchmal brauchen wir einen Weckruf, um nicht zu vergessen, woher wir kommen und wohin wir gehen, und um das spirituelle Leben wieder fest im Zentrum unserer Existenz zu verankern. Der Mont-Saint-Michel hat mich auf dieser Wanderung in gewisser Weise begleitet. Ich trage ihn auf meiner Schulter, er ist in mir sehr präsent, und ich schätze den Erzengel in der Pfarrkirche Notre-Dame de Montligeon sehr. Als ich in Montligeon ankam, las ich die Schilder und entdeckte die Gestalt von Abbé Buguet, den ich zuvor nicht wirklich kannte. Sie hat mich sehr berührt.

Was mich an ihm besonders beeindruckt hat, ist genau jene Kirche, die ich liebe: eine Kirche, die zugleich sozial und spirituell ist. Abbé Buguet erkannte ein besonderes Bedürfnis. Die Einwohner hatten materielle Bedürfnisse, und er ging darauf ein. Aber er ging auch auf die spirituellen Bedürfnisse seiner Zeit ein. Diese Verbindung mag fern oder überholt erscheinen; das ist sie jedoch nicht. Wir stehen heute vor derselben Herausforderung: diese beiden Dimensionen niemals aus den Augen zu verlieren.

Der Glaube ist schön, wenn er keine dieser beiden Säulen verleugnet. Montligeon erschien mir als ein Ort der Kohärenz. Ich kannte nicht die gesamte Geschichte der Wallfahrtsstätte. Später habe ich mich näher damit befasst, insbesondere auf der Website. Ich fand es beeindruckend, dass ein Ort, der dem Gebet für die Seelen im Fegefeuer gewidmet ist, nicht abstrakt oder flüchtig, sondern sehr konkret ist. Es gab eine Druckerei, ein soziales Projekt – eine Antwort auf eine konkrete Situation. Heute hat die soziale Frage zwar eine andere Form angenommen, doch sie besteht weiterhin. Sie betrifft insbesondere die Aufnahme von Menschen, die Begleitung von Trauernden sowie die Einsamkeit.

Was ich hier spüre, ist eine bedingungslose Aufnahme. Die Menschen kommen mit ihrer Geschichte, ihrem Glaubensweg, ihrer Beziehung zur Kirche, ihren Verletzungen, ihren Fehlern oder ihrer Treue. Man fragt sie nicht nach ihrer letzten Beichte. Man öffnet ihnen eine Tür: Hier sind Sie zu Hause. Wenn Sie neu beginnen oder etwas Neues starten möchten, sind Sie hier genau richtig.

In einer Zeit, in der oft von einer Epidemie der Einsamkeit die Rede ist, ist das Bekenntnis zu einer offenen Brüderlichkeit für mich bereits ein soziales Engagement.

Ein Glaube, der bescheidener, chaotischer und authentischer ist

Ich wurde von meinen Eltern im christlichen Glauben erzogen. Später, in der Mittelstufe, wurde ich aus dem Religionsunterricht ausgeschlossen, weil ich etwas unruhig war. Es gab also eine mehrjährige spirituelle Lücke, die bis in mein Erwachsenenleben reichte. Später habe ich den Glauben wiederentdeckt und wurde mit dreißig Jahren konfirmiert. Ich kehrte mit dem Glauben eines Neulings zurück. Ich war kompromisslos, sehr selbstbewusst und habe mich voll und ganz auf das Thema eingelassen.

Je weiter ich voranschreite, desto mehr wird mir bewusst, dass meine Gewissheiten bröckeln. Ich habe den Eindruck, dass Gott eine abwesende Gegenwart ist. Er lässt sich erfahren, jedoch auf eine kaum wahrnehmbare Weise. Und gerade in diesem Herantasten liegt ein wahrer spiritueller Weg.

Das Evangelium von den Pilgern nach Emmaus gefällt mir sehr gut. Sie gehen mit Jesus. Sie sind bei ihm. In dem Moment, in dem sie ihn erkennen, entzieht er sich ihrem Blick. Dies geschieht in einer schwierigen Phase ihrer Geschichte, als alle ihre Illusionen zerplatzt sind. Diese Szene spricht mich sehr an. Heute ist mein Glaube vielleicht chaotischer, zurückhaltender, aber ich glaube, er war noch nie so authentisch wie heute.

Deshalb fühle ich mich mit einem allzu kategorischen Glauben, der mit großen Grundsätzen einhergeht, nicht immer ganz wohl. Ich glaube, dass die Dinge stets komplexer sind. In den Evangelien gibt Christus keine vereinfachten Antworten. Oft verweist er die Menschen auf ihre eigene Verantwortung, während er ihnen zugleich Erleuchtung schenkt. Als Gläubige verfügen wir nicht über ein Wundermittel, das uns auf alles eine Antwort geben würde.

Wir sind ständig mit unserem freien Willen konfrontiert. Und das hat seinen Preis.

Wie geht man mit Wut um?

In meinem Fall war ich, als ich diese Reise unternahm, noch immer sehr wütend auf diese spirituelle Persönlichkeit, der ich einst nahegestanden hatte. Was sollte ich mit dieser Wut anfangen? Entscheide ich mich dafür, auch anzuerkennen, was mir diese Person gegeben hat? Versuche ich, ihr zu vergeben? Nichts ist jemals ganz einfach. Es gibt keine einheitliche Antwort.

Wir leben in einer Welt, die sofortige Antworten verlangt. Die Pilgerreise hat mir etwas anderes gelehrt. Sie ist ein Weg, ein fortlaufender Prozess. Es gibt keinen Moment, in dem sich alles auf einen Schlag lösen würde. Es braucht Zeit. Man schreitet voran, manchmal macht man einen Schritt zurück, dann geht es wieder weiter. Das gilt für Trauerfälle, für Verrat, für Enttäuschungen, aber auch für die Momente, in denen man sich selbst enttäuscht.

Diese Wanderung hat es mir ermöglicht, eine gewisse Nachsicht gegenüber mir selbst und anderen zu entwickeln. Sie hat mich auch gelehrt, dass es ein Leben nach dem Leben gibt. Vielleicht ist es genau das, was Weisheit ausmacht: zu akzeptieren, dass man nicht alles im Griff hat, anzuerkennen, dass man nicht alles weiß, und den Jahren ihren Lauf zu lassen. Ich lehne einen guten Witz niemals ab; deshalb hat mich die Idee, das „spirituelle Wachstum“ zu hinterfragen, amüsiert. Doch im Grunde ist die Frage ernst zu nehmen. Wachstum ist nicht immer eine gute Sache. Das sehen wir in vielen Bereichen. Manchmal brauchen wir Wachstum, um zu leben und glücklich zu sein, doch ein zielloses Wachstum kann erschöpfend werden: für unsere Ressourcen, für unseren Geist, für unser Innenleben.

Was ich dabei entdecke, ist, wie wichtig es ist, zu akzeptieren, dass ich nicht alles kontrollieren kann. Manche Dinge liegen nicht in meiner Hand. Was in meiner Hand liegt, muss ich übernehmen. Angesichts der Gnade sind wir stets frei. Das ist sogar das Schöne daran: Gott respektiert stets unseren freien Willen. Wir sind niemals gezwungen, diesen Weg einzuschlagen. Selbst wenn wir einen Einblick in etwas gewinnen, kommt ein Moment, in dem wir es auch wollen müssen. Man muss loslassen. Mit der Zeit lernt man nach und nach, dies zu tun.

Was bleibt, wenn alles vergeht

Mit „Was vergeht, was bleibt“ wollte ich eine einfache Botschaft vermitteln: Es ist möglich, mit einem Verlust zu leben. Ich habe oft Menschen getroffen, denen es schwerfiel, sich von einer Enttäuschung zu erholen, ganz gleich welcher Art: den Verlust des Arbeitsplatzes, eine Trennung oder einen plötzlichen Trauerfall. Es ist nicht einfach, damit leben zu können, doch es ist möglich.

Ich glaube sogar, dass wir, solange wir verlieren, noch am Leben sind. Wenn wir verlieren, bleibt immer etwas übrig. Manchmal, wenn wir viel verlieren, erkennen wir besser, was bleibt. Es ist mir schon vorgekommen, Menschen am Ende ihres Lebens zu begegnen. Ihre Freunde waren verstorben, sie konnten ihren Garten nicht mehr verlassen, und doch spürte man bei manchen eine Art Frieden. Als ob nur noch das Wesentliche übrig bliebe.

Dieser Lebensweg besteht vielleicht darin, anzuerkennen, dass es Dinge gibt, die vergehen, und dass man nicht versuchen sollte, sie um jeden Preis festzuhalten. Wenn wir versuchen, das Vergängliche festzuhalten, werden wir unglücklich. Eines Tages erzählte mir eine zum Christentum konvertierte Kambodschanerin, die die Lager der Roten Khmer überlebt hatte, in einem Interview vom buddhistischen Konzept der Vergänglichkeit. Wenn ich ihre Gedanken richtig wiedergebe, sagte sie, dass alles in der Welt vergeht, sogar wir selbst. Wenn wir diesen ständigen Wandel ablehnen, dann beginnt ein Teil unseres Unglücks.

Meine Haare werden grau, mein Körper wird sich verändern, ich werde langsamer laufen. Es hat keinen Sinn, dagegen anzukämpfen. Heutzutage beobachten wir deutlich diese Weigerung, das Altern zu akzeptieren. Manchmal sehen wir Menschen, die scheinbar gegen die Zeit ankämpfen, indem sie sich weigern, die verschiedenen Lebensphasen zu durchlaufen. Doch ich glaube, dass uns das unglücklicher macht. Wenn wir akzeptieren, dass das Andere, der Wandel und der Übergang uns durchdringen, dann kehrt eine gewisse Ruhe ein. Ja, es vergeht. Doch was bleibt, ist wichtiger als das, was vergeht.

„Selbst wenn man verliert, bleibt immer etwas übrig.“

Ich habe diesen Weg noch nicht zu Ende gegangen, ich habe noch keine endgültige Schlussfolgerung gezogen. Ich weiß nur, dass mir dieser Weg beigebracht hat, anders auf das zu blicken, was mir entgleitet, was ich verliere, was ich nicht beherrsche. Er hat mir gezeigt, dass der Verlust nicht das letzte Wort hat. Er kann zu einem Ort der Wahrheit, der Brüderlichkeit, der Vergebung und des Gebets werden.

In Montligeon hat diese Intuition einen Ort gefunden. Das Gebet für die Verstorbenen erinnert uns daran, dass sich unsere Beziehungen nicht auf das Sichtbare beschränken. Es bettet unsere Trauer in eine umfassendere Gemeinschaft ein. Es lehrt uns, diejenigen, die uns verlassen haben, in Gottes Obhut zu geben, aber auch unser eigenes Leben als einen Übergang anzunehmen. Was vergeht, entlastet uns. Was bleibt, stärkt uns.