Lorsqu’un proche meurt, le temps passe, mais l’absence demeure. Peut-on un jour dire que le deuil est terminé ? Que signifie « faire son deuil » : laisser agir le temps, accomplir un travail sur soi, apprendre à vivre autrement ? Dans l’émission Sanctuaire normand sur RCF, Dolène Yvrande interroge sœur Cécile, prieure de la communauté de la Nouvelle Alliance. À partir de rencontres vécues au sanctuaire Notre-Dame de Montligeon, elle aborde la durée du deuil, les difficultés qui peuvent surgir, les changements dans la famille et la place de la prière dans ce chemin.
Il arrive que des personnes qui ont déjà beaucoup cheminé dans leur deuil et qui commencent à aller mieux éprouvent un certain malaise intérieur. Elles se demandent : « Je vais mieux, mais est-ce que j’ai vraiment le droit d’aller mieux ? » Je crois qu’il faut d’abord dire une chose : « On n’est pas éternellement en deuil. » Nous restons toujours marqués par la douleur que la perte a suscitée.
La mort d’un être cher demeure un événement de notre histoire, qui continuera de provoquer une émotion, parfois douloureuse. Mais cette émotion peut se pacifier au fil du temps. La blessure restera. Elle aura marqué notre histoire, mais cela ne signifie pas que nous serons toujours en deuil de la même manière.
Être en deuil et faire son deuil
Les deux expressions, « processus de deuil » et « travail de deuil », sont justes. Chacune dit quelque chose de la réalité que nous vivons.
Il existe une évolution qui se fait en partie naturellement, psychologiquement. C’est un peu comme dans la nature : il y a l’automne, puis l’hiver, et ensuite le printemps revient, puis l’été. Que nous le voulions ou non, quelque chose se fait avec le temps.
Mais parler de « travail de deuil » signifie aussi que nous pouvons collaborer à cette évolution. Il arrive que nous nous mettons à patiner, que nous restons bloqués à certains moments du chemin. Certaines émotions risquent même de devenir paralysantes. Il y a donc une part de travail qui peut nous aider à avancer. Cependant, l’expression « faire son deuil » comporte elle-même un piège. Elle pourrait laisser croire qu’il suffit de volonté, qu’il faudrait avancer à la force du poignet. Or, ce n’est pas si simple.
« On est d’abord en deuil. » Le verbe « être » est important. La rupture provoquée par la mort fait de nous une personne en deuil. Et ce verbe touche quelque chose de profond : notre identité.
Le deuil bouleverse qui je suis, mon identité par rapport à moi-même, à mon entourage, à la société. Je ne suis plus tout à fait la même. J’ai besoin de me repositionner. C’est peut-être l’un des enjeux de la durée du deuil : parvenir à retrouver ma place dans cette nouvelle réalité. Je reste la même personne, et pourtant quelque chose a changé dans mon existence. Il y a désormais l’absence de l’autre.
Chronologie du deuil : la première année
La question de la durée du deuil revient souvent. Il existe une certaine chronologie, on ne peut pas le nier. Les psychologues ont notamment parlé des fameuses étapes du deuil. Mais il faut apporter beaucoup de nuances. Le chemin du deuil n’est pas nécessairement linéaire. Il peut comporter de nombreux allers-retours. On peut parfois avoir l’impression de tourner en rond. D’ailleurs, les deuils sont extrêmement différents les uns des autres, même pour une personne qui a déjà perdu un être cher. De nombreux paramètres entrent en compte : les circonstances de la mort, la relation que nous avions avec la personne, la manière dont nous avons vécu sa disparition.
Un deuil violent, un suicide, une mort subie ne se vivent pas de la même manière qu’un décès qui survient davantage dans le cours attendu de la vie. Perdre un enfant de quatre ans, ce n’est pas la même chose que perdre une personne de quatre-vingt-quinze ans. Chaque relation est particulière. Le deuil vient toucher précisément cette relation. Il n’existe donc pas de recette magique qui permettrait de dire : « Un deuil doit être fait en tant de temps. »
Il y a cependant un moment très marquant : la première année du deuil. Cette première année est éprouvante parce que nous traversons toutes les dates anniversaires. Il y a une semaine, un mois, six mois, puis un an que la personne n’est plus là. Viennent aussi les fêtes de famille, Noël, les anniversaires, tous ces moments qui portent une forte charge affective.
Durant cette première année, nous vivons les choses pour la première fois sans la personne disparue. Et chaque première fois peut être remuante. Est-ce à dire qu’au bout d’un an, tout ira mieux ? Nous aurons certes traversé ce premier cycle. Mais ce n’est pas parce que nous avons vécu une première fois que les suivantes seront nécessairement plus simples. Le deuil ressemble aussi à une blessure. C’est un glaive qui transperce notre cœur, notre âme.
Lorsque notre corps est blessé, nous savons qu’une éraflure superficielle et une blessure profonde ne laissent pas les mêmes traces. Une opération peut laisser une cicatrice qui touche plusieurs couches de tissus. La douleur n’aura pas la même intensité, ni la même durée. Cette comparaison peut nous aider à comprendre pourquoi certains deuils demandent davantage de temps.
Je serais donc tentée de dire qu’il ne faut pas trop se focaliser sur cette notion de durée. Certaines personnes s’inquiètent : « J’ai déjà perdu un être cher, et cette fois, c’est beaucoup plus dur. Cela fait deux ou trois ans et je pleure encore. » Mais ce n’est pas le même deuil. C’est une autre perte, une autre relation, une autre blessure.
Pourquoi certains deuils demandent-ils plus de temps ?
Il ne faudrait pas, me semble-t-il, fixer une date butoir à partir de laquelle on devrait nécessairement aller bien. On ne peut pas décider : « Maintenant, c’est fini. » Bien sûr, il existe des moments de souffrance aiguë, particulièrement au début. Mais certains deuils prennent beaucoup de temps.
Je pense à une personne âgée, décédée récemment, qui était venue participer à une session deuil il y a huit ou dix ans. Elle avait alors peut-être quatre-vingt-cinq ans. Au cours de cette session, nous pensions qu’elle venait travailler le deuil de sa maman, qu’elle avait perdue à l’âge de douze ans. Cela remontait donc à plus de soixante-dix ans. En réalité, elle était relativement paisible par rapport à la mort de sa mère, même si celle-ci était survenue dans les circonstances tragiques de la guerre et qu’elle n’avait pas pu être présente. Ce qui restait surtout douloureux, c’était ce qui s’était passé ensuite. Après la mort de sa mère, elle avait été confiée à une tante avec laquelle elle n’avait pas nécessairement d’affinités.
Au cours de la session, cette personne a pu achever un travail qui était resté inachevé dans sa vie. Ce travail concernait sa relation avec cette tante. Elle a pu entreprendre une démarche de pardon et de réconciliation qui a contribué à l’apaiser. Cet exemple montre que le deuil vient toucher la perte d’une personne, mais aussi beaucoup de choses autour de cette perte. Certaines de ces choses demandent parfois des années pour être apaisées. Il faut bien distinguer les situations. Pour cette dame, la souffrance ne l’avait pas empêchée de vivre pendant toutes ces années. Cependant, certains aspects de son histoire continuaient à l’handicaper.
Dans nos sessions, il n’est pas rare que des personnes viennent pour un deuil relativement récent et découvrent, au cours de leur séjour, que d’autres événements plus anciens remontent à la surface. Il reste alors des choses à revisiter et à apaiser.
Je dirais donc : ne paniquons pas si certains éléments du deuil demandent du temps. Mais il faut aussi être attentif. Lorsqu’une personne reste pendant des années dans une souffrance qui mobilise toute sa vie émotionnelle, cela peut être le signe que quelque chose s’est paralysé. Dans ce cas, un véritable travail psychologique peut être nécessaire pour avancer.
Peut-on rester enfermé dans son deuil ?
S’enfermer dans le deuil est un risque réel. Je parlais tout à l’heure de ces moments où l’on peut stagner, rester paralysé à certaines étapes. Il existe parfois le risque de s’enfermer dans son statut, dans son identité de personne endeuillée. Cette idée peut choquer, mais elle mérite d’être examinée.
Lorsque toute mon identité se construit autour de mon deuil, quelque chose n’est plus tout à fait ajusté. Je continue en quelque sorte à vivre sous la dépendance de l’autre. Je ne retrouve pas pleinement ma liberté. C’est comme si l’on devait toujours me regarder à travers celui qui est parti. Je reste défini par sa disparition. Ce risque peut apparaître sans que nous en ayons conscience et sans que nous l’ayons voulu.
Je pense notamment à certains parents qui perdent un enfant jeune. C’est une blessure immense. Il arrive, particulièrement lorsque cet enfant a été très édifiant pour son entourage, que les parents continuent à vivre derrière son image. Il peut aussi exister une tendance à idéaliser progressivement celui qui est parti. C’est un autre risque. Cela ne veut absolument pas dire que la peine doit être négligée.
Faire son deuil, c’est aussi apprendre à laisser l’autre partir
C’est apprendre à le laisser poursuivre son chemin sous le regard de Dieu, et à continuer moi aussi mon propre chemin, en découvrant qui je suis aujourd’hui.
Les personnes sont parfois mal à l’aise lorsque j’aborde cette question. Alors j’aime les inviter à réfléchir à ce que vit aujourd’hui leur défunt. Notre foi chrétienne nous dit qu’il a rencontré Dieu et qu’il est passé dans le monde de l’éternité. Je leur pose cette question : « Qu’est-ce que votre défunt vous dirait aujourd’hui ? »
« Qu’est-ce que votre défunt vous dirait aujourd’hui ? »
Leur demanderait-il de rester tristes toute leur vie ? Ou, au contraire, les inviterait-il à vivre, à rendre gloire à Dieu par leur vie et à entrer dans sa joie, dans ce qu’il est en train de découvrir ? Je pense que cette réflexion peut devenir un moteur dans le chemin du deuil. Elle nous fait entrer dans une autre manière de comprendre notre communion avec celui qui est parti.
Car une peur revient souvent : si je vais mieux, est-ce que je ne vais pas me désolidariser de lui ? Est-ce que je ne vais pas l’oublier, voire l’abandonner ? « Ce n’est pas parce qu’on va aller mieux qu’on va se désolidariser de l’autre. » Au contraire, aller mieux peut aussi signifier grandir dans une communion avec lui, une communion spirituelle. Bien sûr, c’est ici ma foi qui parle, ma foi dans la communion des saints.
C’est une relation qui va se poursuivre sous un autre mode. Elle ne sera plus physique, mais spirituelle, intérieure. D’ailleurs, les psychologues disent eux-mêmes que le deuil est ce temps durant lequel un espace intérieur se crée progressivement. L’autre y retrouve sa place, et moi aussi, ma juste place.
Retrouver un équilibre familial
Un deuil provoque un véritable tremblement de terre dans les relations familiales. Une famille, c’est un corps. Nous utilisons d’ailleurs cette expression : « Nous avons perdu un membre de notre famille. » Lorsque nous perdons quelqu’un de très proche, la famille se retrouve comme amputée d’un membre. Nous savons combien la rééducation peut être longue lorsqu’une personne a subi une amputation. Il lui faut apprendre à retrouver un équilibre, à vivre dans une situation nouvelle. Dans la famille aussi, la mort d’un proche vient bousculer la place de chacun. Chacun doit retrouver la sienne, car celle qu’il occupait auparavant a été modifiée. Il faut donc, ensemble, retrouver un nouvel équilibre. C’est particulièrement sensible, par exemple, lorsqu’une maman meurt.
Remettre le défunt entre les mains de Dieu
Notre prière, notre vie de foi, notre relation à Dieu peuvent être d’une grande aide pour retrouver cet équilibre. Le chemin du deuil consiste aussi à passer d’un arrachement à une remise, à un don de l’autre. Dans notre vie chrétienne, cela signifie remettre celui que nous aimons entre les mains de Dieu.
Mais entre ces deux moments, il y a tout un parcours de dessaisissement. Ce parcours se fait dans le temps. Nous n’arrivons pas à remettre l’autre entre les mains de Dieu d’un seul coup. Nous parvenons progressivement à lâcher prise et à donner l’autre, dans la mesure aussi où nous avons confiance en celui à qui nous le confions. Or le deuil vient bouleverser beaucoup de choses, y compris notre vie spirituelle et notre relation à Dieu. La souffrance peut susciter de la colère envers Dieu. Ce n’est pas automatique, mais cela arrive. On comprend bien qu’il est difficile de remettre un être cher entre les mains de Dieu si, en même temps, nous sommes en colère contre lui. Il y a alors tout un travail de fond à accomplir pour apaiser cette colère, pour retrouver la confiance et comprendre que, dans cette histoire, Dieu n’est pas notre ennemi,il est à nos côtés.
Ce travail demande beaucoup de dialogue avec Dieu dans la prière. La relation avec lui doit pouvoir se reconstruire, s’approfondir, afin que nous puissions, un jour, remettre notre être cher entre ses mains avec confiance. Nous le confions à Dieu parce que nous croyons qu’il ne peut vouloir que son bonheur. C’est l’enjeu du chemin de deuil.
La foi aide-t-elle à traverser le deuil plus rapidement ?
Cette question est délicate. Il existe beaucoup de personnes qui ne sont pas croyantes et qui parviennent à faire leur deuil. Il ne faudrait surtout pas laisser entendre que réussir à faire son deuil serait l’apanage des croyants. Inversement, il y a aussi des croyants qui n’y arrivent pas, ou qui rencontrent beaucoup de difficultés. Il m’arrive de recevoir au sanctuaire des personnes qui n’ont pas la foi et qui parlent très volontiers de leur deuil avec moi. Certaines me disent qu’elles envient ceux qui croient. Elles perçoivent dans la foi un chemin de pacification réelle, mais surtout un chemin d’espérance.
Pour autant, la foi n’est pas quelque chose de magique. On ne décide pas simplement de croire. De même, la prière n’est pas une méthode magique. Il ne s’agit pas de dire : « Il faut prier pour réussir à faire son deuil. »
La vie spirituelle est une relation que nous tissons dans le temps avec Dieu. Je pense à plusieurs personnes que je rencontre, notamment à une femme qui vient me voir régulièrement, au moins une fois par an, et qui a perdu son fils. Je vois combien son deuil reste difficile. J’ai parfois l’impression qu’il lui manque une ancre. Il y a cette image biblique de l’ancre de l’espérance : une ancre à laquelle nous pouvons nous attacher pour nous hisser. Lorsque j’écoute certaines de ces personnes, je suis très touchée. Je ressens chez elles comme une douleur supplémentaire, liée à cette absence d’ancrage dans l’espérance. Cela m’affecte profondément.
Mais il y a aussi la liberté de chacun. On ne peut pas répondre simplement par oui ou par non à la question de savoir si la foi permet de faire son deuil plus facilement ou plus rapidement.
L’accueil des personnes non croyantes à Montligeon
Une église, une basilique, c’est la maison de Dieu, et elle n’est fermée à personne. Tout le monde peut entrer dans notre basilique. Beaucoup de personnes qui n’ont pas la foi y entrent d’abord parce que c’est un lieu beau, qui attire. Elles peuvent venir simplement en touristes. Et puis, au détour de leur visite, elles découvrent que ce sanctuaire est consacré à la prière pour les défunts. Cela peut réveiller en elles des choses liées à un deuil qu’elles ont vécu.
Pour des échanges plus prolongés, il arrive aussi qu’une personne soit invitée par un membre de sa famille ou un ami croyant. Celui-ci peut lui dire : « Je sais que tu n’as pas la foi, mais viens quand même. Tu trouveras là une écoute de ta souffrance. » J’ai accueilli récemment une personne qui a été très touchée par ce que nous avons pu partager. Et cela, déjà, c’est énorme. Cet échange, cette écoute peuvent permettre d’avancer beaucoup dans le deuil.
Les sessions deuil à Montligeon : être accompagné
Ces sessions peuvent aider les personnes à traverser leur deuil. Nous le constatons chez beaucoup de personnes qui viennent participer aux Haltes réconfort deuil ou aux sessions plus longues.
Ces rencontres permettent souvent de dénouer des situations dans lesquelles une personne risque de rester bloquée. Je pense particulièrement à la question du pardon, ou à la difficulté de dire au revoir lorsque cela n’a pas été possible au moment de la mort. Ce sont des points sur lesquels nous pouvons nous arrêter, nous heurter à un obstacle, au cours du cheminement.
Les sessions permettent parfois de dénouer ces difficultés. Le fait de trouver un lieu de parole, de mettre des mots sur ce qui a été vécu, de pouvoir extérioriser une colère, d’entrer dans une démarche de pardon ou de réconciliation peut réellement aider. Nous voyons que cela fait du bien. Mais cela ne fait pas tout. Lorsque les personnes repartent du sanctuaire, elles continuent leur chemin. « On fait un petit bout de chemin avec eux. »
Renaître sans l’autre à côté de soi
Il n’est pas souhaitable de rester toute sa vie en deuil, parce qu’un deuil qui se prolonge de cette manière pourrait devenir pathologique. Néanmoins, il est difficile de fixer un temps précis, une durée du deuil. Cela risquerait aussi de faire paniquer certaines personnes qui ont besoin de plus ou moins de temps pour accomplir ce chemin.
L’essentiel, c’est de rester dans cette dynamique : apprendre à vivre, à revivre, à renaître. Retrouver son identité profonde. Sans oublier l’autre, mais sans l’avoir physiquement à côté de soi.
